Что такое личность, есть ли у личности начало, будет ли у неё конец?

Я не знаю точную позицию этих джайнистских школ, но в буддизме есть два утверждения. Одно состоит в том, что, когда вы достигаете нирваны [освобождения], тело остаётся до конца этой жизни [также как ум и личность, обозначающая непрерывность тела и ума]. Это называется нирваной с остатком. Но как только эти полученные совокупности [тело и ум], которые были обретены из предыдущей кармы, прекращаются в момент смерти, [когда тело перестаёт существовать] непрерывность сознания и личность также прекращаются. Это нирвана без остатка. Так что на этом этапе, действительно, больше нет личности. [Личность прекращается].

Тем не менее, другое утверждение, а именно утверждение махаянского буддизма, состоит в том, что нет причин для окончания основного сознания. Мышление, основанное на обманчивом и искаженном познании заканчивается, поскольку есть противоположное ему понимание, которое устраняет его основу. [Правильное понимание и искаженное познание взаимно исключают друг друга, и поэтому не могут существовать одновременно, в одном и том же моменте ума]. Однако нет ничего похожего, что было бы противоположно уму ясного света, и поэтому [индивидуальный] ум ясного света не заканчивается, и личность, обозначение которой обусловлено умом ясного света, также не имеет конца. Несмотря на то что привычки искажённого познания могут завершиться, нет причин прекращения ума ясного света. Таким образом, в буддизме есть две точки зрения: одна состоит в том, что личность имеет конец, а другая – в том, что у неё нет конца.

Заключение

На протяжении последних трёх тысяч лет или более появились разные религиозные традиции, и они пытались ответить на эти три вопроса. Все эти основные религии имеют два аспекта: религиозный и философский, другими словами, практические учения о том, как смягчить сердце, и их философское обоснование. Таким образом, во всех традициях должны присутствовать и вера, и разум. Буддизм говорит, что практические учения являются «методом», а учения философии, поддерживающие их, – «мудростью». Практическая сторона включает в качестве метода в основном развитие желания [такого как желание быть способным помочь всем преодолеть их страдания].

Иногда я описываю две категории религий: религии с Богом и религии без Бога. Буддизм – религия без Бога. С теистической религиозной точки зрения, буддизм не настоящая религия: это форма атеизма. Некоторые друзья говорят, что буддизм – «это средство прийти к Богу», и поэтому он не против Бога. Некоторые друзья так меня поправляют.

Я считаю, что в теистических религиях основной концепцией является Бог. Некоторые буддисты говорят, что буддизм возник от Будды, но Будда Шакьямуни сначала был ограниченным чувствующим существом. До Бодхгайи, согласно общепринятой точке зрения, он всё ещё был ограниченным существом. Санскритская традиция говорит о четырёх телах будды, четырёх кайях, так что это несколько иное; но ранняя традиция пали говорит, что в первой части жизни Будда Шакьямуни был ограниченным чувствующим существом, а позже он стал просветлённым буддой. Таким образом, хотя учения Будды возникли, когда он был буддой, тем не менее, сам Будда возник из чувствующего существа. То есть буддизм берёт начало на человеческом уровне, не от Бога. Если Бог – это полностью просветлённое существо, если мы утверждаем это, тогда Будда подобен Богу. Но всё же он сначала был ограниченным существом.

Буддийская точка зрения и теория основана на существующей реальности. Возьмём, к примеру, Четыре благородные истины. Страдания и их причины: они реальны. Учение об отсутствии личности говорит о природе реальности. На этом основано понятие нирваны. В некоторых буддийских текстах сказано: «В качестве основы придерживайтесь сущностной природы реальности; в качестве пути развивайте метод, основанный на ней; и благодаря этому вы достигните плода».

Таким образом, я отделяю буддийскую науку и философию от буддийской религии. На уровне буддийской науки нет дискуссий о моральной оценке. Есть лишь исследование реальности. Чтобы исследовать реальность, способ исследования должен быть объективным и беспристрастным. Нам нужен скептицизм: это очень важно. Сомнения влекут за собой вопросы, а вопросы подталкивают к исследованию, и это ведёт к [объективным] ответам. Поэтому, особенно в санскритской традиции индийского университета Наланды [которой следует тибетский буддизм] большое внимание уделяется логике. Зачем подвергать сомнению вещи, которые мы хотим практиковать? Потому что нам необходимо знать реальность; практика должна быть основана на реальности, поэтому важно исследование.