Что там, после жизни? Научные исследования в области разделения тела и сознания

На этих курсах, проходивших с отрывом от основной работы в Подмосковье с мая по сентябрь 1991 года, собралось очень много интересных думающих личностей. Эти курсы не превратились в новоявленную секту, а стали своеобразны клубом людей, соединенных общими интересами.

Проработав в качестве учителя ТМ два года, после распада Советского Союза (1991 г.) я поездил по многим городам России и дал знания более чем 3 000 учеников. Но затем, уже в 1993 году, мне стало не хватать тех ограниченных знаний, которые мог дать Ведический университет Махариши, основанный после окончания курсов индусами и американцами в 1992 году Москве. Поэтому я продолжил обучение в другом месте и получил второе высшее психологическое образование в одном из филиалов Московского государственного педагогического университета (тогда им. В.И. Ленина). Получив диплом я поступил в аспирантуру и в 1997 году успешно защитил диссертацию на звание кандидата психологических наук.

Именно тогда, в этой диссертации я и предпринял первую попытку синергии, то есть соединение сильных сторон европейской психологии с древнеиндийской медициной Аюр-Ведой. Сила европейской науки – в ее исследовательской базе и доказательности, сила Аюр-Веды заключается в древней практике. Соединив их, мне удалось доказать, в том числе и ученому совету, понятные для врачей Аюр-Веды факты. Например, то, что тревожность человека может быть следствием психосоматических сдвигов, и зависит не только от психологических факторов, но и от погоды, типа питания, и даже от окружающих запахов. Именно на этой защите мне удалось обратить внимание ученого совета на древнее знание йоги, и европейским научным методом подтвердить малоизвестное в России того времени учение.

Далее, работая директором учебного центра, я немного отошел от психологии и продолжил работу по первой технической специальности. Психологическую и эзотерическую литературу я продолжал читать уже только свободное от работы время. Точно также в виде хобби я продолжал практиковать медитацию и йогу.

Так прошло более 15 лет, за которые я как психолог прочел огромное количество литературы, а как кибернетик – построил метод анализа межпредметных связей. Затем по воле случая мне пришлось побывать и на защите дипломов по психологии, и на заседании ученого совета, и на собрании религиозной секты. И только увидев, какое глубокое непонимание существует между современной наукой и теми знаниями, которые называются «эзотерическими», я понял, что настала пора для системного анализа.

Этот системный анализ я посвятил одному из важнейших вопросов, которые в наше время волнуют и молодежь, и зрелую думающую часть в общества. Вопросу смысла жизни. Для чего я живу? Над этим вопросом задумывается каждый и ответ на него возможен только путем системного анализа многих и многих источников. Я понял, что исследовать этот вопрос можно, обратившись к моменту, когда земная жизнь прекращается и наступает пора подведения ее итогов. Где, как и когда человек будет отчитываться за всю свою земную жизнь? Есть ли что-то там, за гранью жизни физического тела? Достоверно узнав об этом, мы получим ключ к пониманию своего теперешнего существования.

Зачем написана эта книга

Смерть является естественным завершением жизненного цикла, она ждет каждого независимо от ее приятия и знаний о ней. Смерть является тем рубежом, на котором происходит оценка всего прожитого пути. Если цель жизни понята верно и исполнена правильно, то и смерть человеку, как правило, не страшна. Если же цель жизни так и не раскрыта, то человек расстается с ней, тяжко сожалея. Многие поступки, мысли, стремления оценивались бы иначе, если задуматься о них с точки зрения момента, когда жизнь оканчивается.

Именно поэтому чрезвычайно привлекательной кажется мысль о том, что гибель тела еще не является гибелью сознания. Об этом говорится во всех мировых религиях и философских учениях, и только научный атеизм, считающий сознание результатом химических реакций, протекающих в мозгу, это отрицает. Но вот вопрос о том, что и как происходит с сознанием, разделившимся с телом, в каждой религии решается по-разному. Единодушия нет нигде. Объективное исследование, решающее этот спор, было бы очень интересным, но до поры до времени не представлялось возможным. Это вопрос всегда был предметом скорее веры, чем рассудка.

Традиционная культура Востока уже изначально включала в себя не просто учения, а твердые знания о бессмертии души. Для Индии исследования с научной точки зрения этого явления сродни исследованию вопрос «куда девается солнце после заката?» Оно бессмысленно и неинтересно тем, кто давно решил его для себя.

Традиционная философия Европы и отчасти Америки целиком опирается на догматы христианства, и изучать подобный вопрос вне христианского подхода пока что не рискует. Традиционная европейская наука до поры до времени не знала, как к этому вопросу подойти, и лишь в ХХ веке появились методики, способные заглянуть в ранее недоступную область.