Представьте себе двух людей, практикующих цигун. Представьте себе, что они тщательно выполняли все указания и рекомендации Учителя. Представьте себе даже то, что они не докучали Учителю беспрерывными вопросами о том, почему у одних происходят одни феномены, а у других — иные. Но все равно у каждого из них был свой собственный опыт жизни и практики. И вот они оба получают определенную информацию, в которой говорится о том, что Учитель просит их перебраться в горы для дальнейшего обучения. Они взбираются на очень высокую гору и видят Учителя внизу, в очень глубоком ущелье. Учитель говорит: «Если хотите заниматься — идите сюда». И здесь происходит что-то вроде такого своеобразного теста. Один из учеников поверил в это и прыгнул вниз. Второй не поверил и вернулся назад. До этого момента казалось, что оба они доверяли Учителю с самого начала обучения — и чему обучались, и как. Но размышление, анализ, хоть и не высказываемые, не покидали второго ученика. Второй знал, что если прыгнет вниз, то, возможно, расстанется с жизнью. Даже не возможно расстанется, а наверняка. И это его знание породило страх. И страх, и знание стали препятствием.
А первый ученик, который поверил до конца и прыгнул вниз, отправился с Учителем обучаться дальше.
Поэтому иногда реально поверить в некоторые вещи бывает не так уж легко. Когда вы практикуете цигун, то в очень многих ситуациях это просто что-то вроде испытания для вас. Если вы опасаетесь чего-то или боитесь, то вы не можете развиваться дальше. Вот почему я повторяю каждый раз, чтобы вы отрезали себе головы. Если у вас нет головы, то чем и чего можно бояться?
Таким образом, с одной стороны, мы используем свои знания для выполнения множества дел, с другой стороны, эти же знания ограничивают нас в совершении другого множества дел. Поэтому
Мы все время повторяем, что в системе