Дагестанские святыни. Книга третья

Об этом же говорится в журнале «Байан ал-хакаик», где автор статьи Мухаммад Салих из Халимбекаула пишет, что «ученые велят простым, невежественным людям читать мавлид Пророку и слушать его в месяц Рабиъ ал-авваль (3-й месяц лунного календаря) и другие месяцы и понимать Его (Пророка) атрибуты, поступки, черты характера, так как это является целью проведения мавлида пророку Мухаммаду в общем». А затем эти ученые заняты чтением мавлида пророку Мухаммаду на арабском языке, на котором не понимают ни один из атрибутов пророка Мухаммада, не понимают ни один из его поступков или черт характера – и это считается великой целью. Никто не читает мавлид пророку Мухаммаду на языке слушающих, если бы даже читающий был бы совершенно неграмотным. Так как он (алим) гордится арабским языком перед людьми, выдаёт себя за ученого, а сам ничего не понимает из прочитанного, даже буквы, не говоря уже слушающих. И если слушающие скажут чтецу: «Мы, мол, хотим знать и понять атрибуты Аллаха, его поступки и его характер и поэтому ты должен читать мавлид на языке собравшихся (на нашем языке), то он ответит: «Вы должны понимать то, что слушаете относительно воздаяния от чтения проповеди на арабском языке». Воздаяние от мавлида больше на местном языке, так как такой мавлид красноречивей языком. В итоге на собрании не останется кого-либо, кто бы знал что-либо из поступков пророка Мухаммада, а они же явились, чтобы узнать и понять. И где же эта великая цель и великая польза от их собрания и слушания его. Удивительные поступки совершают эти повелевающие ученые, восклицает автор письма.

Редакция журнала отвечает ему, что воздаяние человеку от чтения мавлида или слушания его равносильно тому, понял он его или нет. Равносильно, был ли мавлид на арабском языке или местном, так как он знает, что читаются на мавлиде атрибуты Пророка, его состояния, воздаются Ему восхваления, даже если не понимаются подробности.

Однако основное и наилучшее, если читать мавлид на языке собравшихся на собрании. Так как в этом случае увеличивается понимание атрибутов, ситуаций, восхвалений в подробности, и воздействие тогда совершеннее, и польза шире.

1.7. Об иджтихаде

Известно, что абсолютный иджтихад прекратился в четвертом веке хиджры. Но имеют место разговоры относительно него среди ученых предшествующих поколений и их последователей.

Абусуфьян Акаев пишет, что мысль о том, что абсолютный иджтихад прекратился в четвертом веке хиджры, – дело возможное и что он находит это недалеким от истины. Вот его объяснение: Население второго и третьего веков хиджры использовали Коран и хадисы ввиду того, что не было других книг в третьем веке (за исключением некоторых редких книг). И поэтому они стали муджтахидами в Коране и хадисах, и стали искусными в извлечении заповедей из Корана и сунны. И начали создавать основы (содержание, тексты) многих наук. Те же, кто был после них, написали комментарии на эти тексты. И это положение вещей продолжалось до тех пор, пока не стали писать субкомментарии и на субкомментарии и использовали их в своих чтениях (здесь: исследованиях).

Это состояние дел оставалось в таком виде и в последние века, и дело закончилось подражанием одному из имамов. И не был иджтихад их целью, к которой они сильно стремились, согласно их взглядам. Но вместе с тем было много таких, кто не достиг ступени иджтихада, но претендовал на него. И власти усмотрели выгоду в том, чтобы запретить его (иджтихад) и повести людей к подражанию одному из четырех имамов.

Условия абсолютного иджтихада так, как указывается в книге «ал-Минхадж» и «Джам ал-джавами», – это то, что человек должен иметь среднюю ступень в пяти моментах:

1. Первое – знание Корана и сунны, что касается его заповедей, хотя не обязательно знание их наизусть.

2. Знание аятов Корана: общих и специальных, украшающих и ясных, отменяющих и отмененных; причин ниспослания, достоверную сунну, слабые и достоверные хадисы, слабые и сильные стороны рассказчиков (хадисов). Достаточно в наше время для того, чтобы быть подготовленным в этих двух моментах после тафсира (комментария к Корану) «ал-Джалалайн» знания книги, охватывающей большинство постановлений хадисов такой, как ал-Бухари, как это разъясняется в комментариях на «ал-Минхадж» и «Джам ал-джавами».

Если мы соберем то, что есть в ал-Бухари из хадисов, то это составит только треть их, а не осталось рассказов и их иснадов. Аш-Шарани написал книгу, которую назвал «Кашф ал-гамма ан' джавми ал-умма», в которой собрал все, что касается заповедей о хадисах, где не оставил ничего, чего бы не коснулись представители четырех мазхабов. И эта книга подобна «Хашия ал-Хадари» на «Шарх ал-Минхадж» и «Джам ал-джавами», «Алфийа».

У Ан-Навави есть книга, полная терминами по хадису, об их рассказчиках и др., которая называется «ат-Такриб». Она подобна книге шарх ад-Даранарджи на матн «ал-Исагуджи».