Дао физики

Пора рассмотреть нынешнее состояние и будущие возможности формулировки новой научной парадигмы. После того как я написал «Дао физики», произошли серьезные изменения в моем понимании роли этой науки. Когда я приступил к изучению процесса смены парадигм в других областях науки и понял, что все они опираются на механистическое мировоззрение ньютоновской физики, я понял, что именно новая физика станет идеальной моделью для разработки новых подходов и понятий в других сферах. Но одновременно с этим я осознал: это подразумевает, что уровень физики в некотором смысле более фундаментален, чем другие. Сегодня я вижу новую физику, особенно теорию бутстрапа, как специальный случай системного подхода к неживым системам. Хотя смена парадигмы в физике представляет особый интерес, сама эта наука уже утратила роль модели для других отраслей.

Я вижу будущую разработку идей, представленных в «Дао физики», в исследованиях параллелей не столько между мистицизмом и физикой, сколько между мистицизмом и другими науками. Фактически это уже происходит, и я хотел бы упомянуть некоторые из таких работ. В части параллелей между мистицизмом и нейрофизиологией стоит отметить работы Франсиско Варела, одного из основателей теории самоорганизующихся систем. Варела совместно с Эваном Томсоном создали книгу о вкладе, который буддийское учение о разуме может внести в науку о человеческом мышлении[298]. На сегодняшний день лучшим изложением идей Варела является книга «Древо познания», написанная им в соавторстве с Умберто Матурана[299].

Есть много работ, посвященных духовным аспектам психологии и психотерапии. Они составляют уже целое направление — трансперсональную психологию. На эту тему написаны книги Станислава Грофа, Кена Уилбера, Френсиса Вогана и многих других авторов. Есть среди них и такие, которые были созданы еще до «Дао физики». Обратную точку отсчета можно довести до Карла Юнга.

В социальных науках духовное измерение появилось с очерком Э. Ф. Шумахера «Буддийская экономика»[300], который был опубликован в конце 1960-х и с тех пор изучался многими группами и сообществами, а предложенные Шумахером положения использовались как в теоретических изысканиях, так и на практике. Тесно связанной с этим вектором развития социальных наук стало политическое движение, ориентированное на защиту экологии и известное как «движение зеленых». Я рассматриваю его как политическое проявление смены общественной культурной составляющей в новой парадигме. Духовное измерение этого политического движения обсуждает Шарлин Спретнак в своей книге «Духовное измерение в политике зеленых»[301].

Наконец, я хочу сказать несколько слов и о моем видении восточного мистицизма, которое тоже несколько изменилось за последние 15 лет. Прежде всего мне всегда казалось очевидным, и я писал об этом в «Дао физики», что те параллели, которые я провожу между физикой и восточным мистицизмом, вполне могут быть перенесены и на мистицизм западный. В моей следующей книге, «Принадлежность ко Вселенной», в соавторстве с Дэвидом Стейндл-Растом, обсуждаются некоторые из этих параллелей[302]. Более того, я уже не считаю, что Запад может принять восточные духовные традиции, не изменив их применительно к нашей культуре. Моя уверенность в этом укрепилась после встреч со многими восточными духовными наставниками, которые оказались не в состоянии понять некоторые важнейшие черты новой парадигмы, появляющейся сейчас на Западе.

Но я считаю, что и наши духовные традиции должны серьезно измениться, чтобы гармонировать с ценностями новой системы воззрений. Духовность, соответствующая новой реальности, которую я описал в этой книге, должна быть экологической, т. е. обращенной к Земле, и выйти за рамки патриархата. Такого рода новая духовность уже формируется многими группами и движениями — не только клерикальными, но и светскими. В качестве примера можно привести деятельность Меттью Фокса и его коллег из Колледжа святых имен в Окленде. Они развивают духовность, основой которой является творчество.

Таковы лишь некоторые события в текущем процессе становления новой парадигмы. Мой личный вклад за последние 15 лет — первая попытка комплексного представления новой парадигмы и ее возможных социальных последствий в книге «Поворотный пункт». Этот комплексный подход получил развитие в сотрудничестве группы выдающихся ученых в Институте Элмвуда, своеобразном «мозговом центре», занятом экологическими проблемами, который я создал вместе с ними.