Дао Любви

2. Ее нос потеет, а соски набухают. Это значит, что огонь ее страсти несколько повысился. Нефритовый пик может теперь войти в глубину собственно желоба, (5 дюймов), но не глубже этого. Мужчина должен ждать усиления страсти перед тем, как вводить дальше.

3. Когда ее голос понижается и из горла вырываются звуки сухие и хриплые, ее страсть усилилась. Глаза закрыты, язык высовывается, она дышит часто и заметно. В это время мужской стебель нефрита может свободно входить и выходить. Половое общение постепенно достигает экстаза.

4. Ее красный шар (наружные органы) обильно смазывается и огонь страсти близок к вершине, а каждый толчок вызывает истекание смазки. Его нефритовый пик легко касается долины водно-каштановых зубов (глубина – 2 дюйма). Теперь он может использовать такой метод: один толчок влево, один вправо, один медленно и один быстро или какой-нибудь метод в зависимости от желания.

5. Когда ее золотой лотос (ноги) поднимается так, будто она хочет обнять ими мужчину, ее огонь и страсть достигли вершины. Она оборачивает свои ноги вокруг его талии и руками держит его за плечо и спину. Язык остается высунутым. При появлении этих признаков мужчина может глубоко войти в долину глубокой камеры (5 дюймов). Столь глубокие толчки позволяют ей достичь экстаза всем телом.

Хотя древние китайские труды изложены более цветистым и поэтическим, чем клиническим языком, это вовсе не означает, что их авторы не очень серьезно относились к вопросам любви и секса. В действительности они понимали, что хорошее здоровье (душевное и физическое) и долголетие тесно связаны с половой жизнью, поэтому любовь и секс рассматривались как важная ветвь медицины. Его польза отнюдь не умаляет удовольствий, наоборот, существенная идея дао любви в том, что любовь и секс только тогда полезны, когда приводят к полному удовлетворению.

1. ЧТО ТАКОЕ ДАО?

Громадное дерево растет из крошечного побега,

Девятиэтажная башня рождается из кучи земли,

Путешествие в тысячу миль начинается с одного шага.

Дао-де-дзин, глава 64

Чтобы понять древний даосский путь любви, мы должны сначала иметь какое-то понятие о дао – том фонтане, из которого вытекает дао любви. Это философия, которая верно служила китайцам и усиливала их внутренние потенции с помощью рецептов благоразумия и точного выбора времени. В старину говорили, что если “конфруцианство – верхняя одежда китайцев, то даосизм – его душа”. Своей долговечностью эта цивилизация явно обязана своим поучениям, в поэтической форме проповедовавшим терпение и гармонию.

Натяни (лук} к величайшему,

И захочешь остановиться.

Закаливай шпагу острейшую,

Но ее острие быстро затупится,

Дао-де-дзин, глава 9

Дао само по себе – мудрость природы, рожденная много тысяч лет назад. Однако никто не знает точно, когда. В VI веке до н.в. Лао-Цзы собрал ее основные правила в книге, названной им “Дао-де-дзин”. Она состоит из немногим более 5000 слов, что делает ее, видимо, самой короткой из мировых книг мудрости Она переведена на многие языки – только на английском вышло более 30 изданий. Каждый переводчик понимал и интерпретировал слова Лао-Цзы по-своему, однако в основе даосской философии лежит уверенность в том, что энергия и количество движения являются источниками всей жизни. В универсальной системе вещей мы, люди, – крошечные, незначительные и легко уязвимые существа.

Если мы не находимся в гармонии с этим источником – бесконечной силой природы, – мы не можем надеяться на долгую жизнь. Таков важнейший принцип “Дао-де-дзин”. Бесконечная сила природы – это дао.

Философия дао – терпение, для следования ему необходимо расслабиться и стать естественным, чтобы присоединиться к своей бесконечной силе. Дао любви развилось из этой естественной философии предусмотрительности, сохранения энергии и гибкости.

Даосизм всегда представлял интерес для философов Запада, но ученые и врачи проявили интерес к нему сравнительно недавно. В 1939 г. психиатр К- Г. Юнг написал введение к книге по даосизму, а в собрание своих работ включил эссе о дао. “Так как предметы внутреннего мира влияют на нас более сильно из-за их неосознанности, необходимо каждому, кто пытается развить внутреннюю культуру, объективировать воздействие со стороны “анима”, постараться понять, что скрывается за этими воздействиями, – писал он.- Таким образом, он приспосабливается и защищается от невидимого. Никакое приспособление невозможно без уступок обоим мирам”.

Возможное и необходимое следует из рассмотрения требований внутреннего и внешнего мира, точнее, из конфликта между ними. К сожалению, наш западный ум, не имея никакой культуры в этом отношении, не выработал не только понятие, но даже имя для “единения противоположностей посредством среднего пути” – важнейшей концепции внутреннего опыта, которую можно с известной осторожностью сопоставить с китайской концепцией “дао”.

Юнг описывает далее свои психиатрические приемы с позиции соответствия китайским целям и методам. И даосы, и Юнг искали путь к гармоническому образу жизни, и жизненно важной его частью является дао любви.