Дао тайцзи-цюаня

С помощью Восьми Триграмм классифицируются все явления Вселенной, анализируются природные и социальные феномены. Это научный подход, ищущий взаимосвязи принципов, явлений и качеств. Форму Восьми Триграмм помогает запомнить древнее китайское мнемоническое стихотворение:

Цянъ – Сплошные

Кунъ – Обломки

Чжэнъ – Как чашка

Гэнь – Как шапка

Ли – Пустой центр

Кань – Центр полный

Дуй – Верх сломан

Сюнъ – В дне дырка

Восемь – максимальное число возможных комбинаций трех элементов, каждый из которых принадлежит к одному из двух типов.

Император Фу Си (2852-2738 гг. до н. э.) первым применил Восемь Триграмм к Диаграмме Тайцзи, чтобы показать взаимодействие Инь и Ян. Его вариант кругового расположения триграмм так и называется: Фу-Си, иначе Сянъ-тянъ (что означает дословно «раннее небо» или «прежнее небо», т. е. состояние, имевшее место до сотворения Вселенной).

Кроме описанных Восьми Триграмм Сянътянъ, существует и другой способ их расположения: Восемь Триграмм Хоутянъ. Согласно легенде, их начертил Вэнь-ван, основатель династии Чжоу, примерно в 1143 г. до н. э. Он основывался на И-Цзине> где сказано:

«Правитель нисходит в Чжэнь, чтобы начать творение. Он завершает все в Сюнь. Он проявляет вещи, чтобы они видели друг друга, в Ли, и побуждает их служить друг другу в Кунь. Он веселится в Дуй и сражается в Цянь. Он отдыхает и вкушает покой в Кань и завершает свои годичные труды в Гэнь».

Итак, начиная с востока, Восемь Триграмм Хоутянъ идут в следующем порядке по часовой стрелке: Чжэнь – Сюнь – Ли – Кунь – Дуй – Цянь – Кань -Гэнь. Эта последовательность объясняет принцип движения Вселенной и служит основой для китайского календаря:

Можно при помощи наглядных схем показать, как Тайцзи образует Две Формы, Две Формы – Четыре Символа, а те – Восемь Триграмм. Здесь вы видите три такие схемы. Первая выполнена в виде таблицы (рис. 2-ЗЬ), вторая – в форме древа (рис. 2-31), а третья – в форме круглой диаграммы (рис. 2-3)).

По принципам системы тайцзи поддаются логическому описанию различные геометрические соотношения. Рис. 2-Зк на примере трехосной системы пространственных координат показывает разницу между правосторонней и левосторонней системами:

Как в право-, так и в левосторонней системе три координатные плоскости делят пространство на восемь октантов. Среди математиков нет еще единого мнения относительно нумерации октантов. Но если бы они приняли за Ян положительное направление каждой оси, а за Инь – отрицательное и воспользовались Восемью Триграммами в порядке Сяньтянь или Хоутянъ> то легко смогли бы установить порядок октантов (см. табл. 2-ЗЬ).

Как уже объяснялось при рассмотрении Четырех Символов, Ян = О, Инь = 1. Триграмма читается снизу вверх. Прогрессия направлена так же, как в бинарной системе.

Например, Кань (Инь-Ян-Инь) соответствует 101 в бинарной системе или 5 в десятеричной. Если за основание берем п, то Кань представляет собой п + 1. Таблица 2-Зс показывает все эти соотношения.

Бинарную, или двоичную систему счисления разработал в XIX веке немецкий математик Лейбниц. Но древние китайцы были знакомы с такой системой (в виде Восьми Триграмм) еще пять тысяч лет назад.

Каждая из триграмм не только является математическим символом, но и представляет различные объекты:

В тайцзи-цюане есть восемь основных позиций, которые символизируются Восемью Триграммами. Это:

1. Отражение – Цянь

2. Откатывание – Кунь

3. Нажимание – Кань

4. Толкание – Ли

5. Притягивание – Сюнь

6. Раскалывание – Чжэнь

7. Удар локтем – Дуй

8. Удар плечом – Гэнь.

Эти позиции подробно рассматриваются в главе 6.

2-4. ВВЕДЕНИЕ В «И-ЦЗИН»

Текст И-Цзина («Книги Перемен») был составлен, по-видимому, до 1000 г. до н. э., в конце династии Шан (1766-1150 гг. до н. э.) и начале династии Чжоу (1150-249 гг. до н. э.). Это был один из пяти классических источников, отредактированных Конфуцием (551-479 гг. до н. э.). Конфуций, как известно, говорил, что ему надо было бы еще минимум пятьдесят лет, чтобы как следует изучить его. Но и после Конфуция И-Цзин никогда не терял своего выдающегося значения. Представители различных слоев китайского общества – конфуцианцы и даосы, кабинетные схоласты и уличные шаманы, государственная церковь и отдельные лица – когда-нибудь да обращались за советом к И-Цзину.