Дао тайцзи-цюаня

Применяя техники цзоу и нянь, занимаясь практикой Толкающих Рук и чанъсы-цзинъ, вы постепенно осознаете чанънянъ-цзинъ. И тогда вы окажетесь у центрального входа в тайцзи-цюань. Тренируйтесь с сознанием. Медитируя, представьте себе, что кто-то бьет вас правой ногой. Затем вообразите, как вы блокируете его колено, делаете крученый шаг и правой ладонью толкаете его в грудь. Медитируйте так – и обнаружите заметные сдвиги.

Забудь о себе и уступай другим. Изучай эти техники правильно, ибо малейшее отклонение уведет далеко от верного пути.

Комментарий:

Учитесь не давать никому точку контакта на вашем теле. Для этого нужно уводить противника в сторону от его движения. Основной способ – низко опускать центр тяжести.

Каждая фраза крайне важна, и каждое слово необходимо. Понимание приходит легко к тому, кто полностью посвящает себя этим занятиям.

4-3. У ЮЙСЯН, «ВНУТРЕННЕЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ПРАКТИКИ ТРИНАДЦАТИ ПОЗ» («ШИ САНЬ ШИ СИН ГУН СИНЬ ЦЗЕ»)

Разум направляет движение ци, которая должна опускаться глубоко. Затем ци может быть собрана в костях. Когда ци циркулирует по телу свободно, беспрепятственно, она может легко следовать за разумом.

Комментарий:

Если в ежедневной практике сочетать тайцзи-цюань, медитацию и тайцзи-цигун, разум постепенно приобретет способность направлять ци. Контроль над ци имеет результатом процесс циркуляции, известный как «Малый Небесный Круг» (см. разд. 3-3). Эта циркуляция ци должна быть мягкой и гармоничной. При должной концентрации разум и движение ци будут полностью соответствовать друг другу.

При культивировании ци жизненный дух, или шэнь, поднимается вверх. Человек чувствует, будто его голова подвешена сверху; это позволяет ему избавиться от медлительности и неуклюжести.

Комментарий:

«Подвешивание головы» можно объяснить двумя различными способами:

1) Представьте себе нить, привязанную к макушке вашей головы и за которую вас можно поднять, как куклу в театре марионеток.

2) Вообразите, что вы несете некий предмет на макушке головы.

Оба метода служат одной цели: сфокусировать внимание на сохранении вертикальности и прямоты продольной оси тела при поступательном или вращательном движении. Поднимание духа, или шэнь, в голову может рассматриваться как результат фокусирования сознания на совершенно прямом позвоночнике.

Разум и ци должны взаимодействовать и смешиваться в ходе взаимообмена между плотным и неплотным так, чтобы развивать активную тенденцию.

Комментарий:

Плотность подразумевает Ян, представляющий собой твердость, но без жесткости. Неплотность – Инь, т. е. мягкость или пустоту, но не ничто. Смена плотности на пустоту может помогать сбалансировать движение и стабилизировать нижнюю часть тела. Плотность подготавливает пустоту, и наоборот. Они являются противоположностями, но зависят друг от друга. Пример, как плотность и неплотность движения контролируются разумом, можно видеть в «Одиночном кнуте». Левая рука, на которой сосредоточено внимание, -плотная, правая -неплотная. Плотность и неплотность существуют благодаря смене положения тела. Заставьте свой ум понимать и направлять каждое изменение движения.

В атаке энергия должна опускаться глубоко, высвобождаться полностью и быть направленной в одну сторону.

Комментарий:

Высвобождение чанъсы-цзинъ - как бросание камня. Нельзя сомневаться насчет того, правильно ли выбрана цель. Если вы колеблетесь, потоки сознания и энергии прерываются. Чтобы чувствовать ци противника, надо быть уверенным в себе, видеть противника, а не землю под ногами.

В стойке тело должно быть прямым и расслабленным, способным реагировать немедленно на атаку с любой стороны.

Комментарий:

Каждый, кто изучает применение принципа шара Тайцзи, может стоять сбалансированно. Но чтобы уметь отвечать на атаку с любой стороны, требуется больше практики. Следует плотно прижимать стопы к земле. День за днем стопа должна врастать корнями в землю, тогда нога станет осью шара и вы сможете поворачиваться в любом направлении.