Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания

Преемники Чингизхана также покровительствовали даосизму «цюань чжэнь» вплоть до 1255 г., когда в результате поражения в диспуте с буддистами даосизм был осужден. Однако еще несколько десятилетий монгольские правители проявляли терпимость к даосизму (например, в 1269 г. император официально признал за семью патриархами школы титул «совершенных людей» – чжэнь жэнь), и только в 1281 г.

Хубилай (юаньский Ши-цзу, 1260–1295 гг.) окончательно подверг даосизм гонениям и издал знаменитый эдикт о сожжении всех книг «Дао цзана» за исключением «Дао-дэ цзина». Но на этих событиях следует остановиться подробнее.

Осуждение даосизма монгольскими правителями Китая было связано с поражением даосов в диспутах с буддистами в 1255–1256 гг. и в 1281 г. Что касается первых двух дискуссий, то сведения о них противоречивы и недостоверны (см. Кубо Норитада, 1968, с. 39–61). Сожжение же даосских текстов в 1281 г. засвидетельствовано в различных исторических источниках и может считаться вполне доказанным историческим фактом.

Предметом полемики с буддистами была аутентичность текстов, посвященных теории «просвещения варваров» (хуа ху) и валидность самой этой доктрины. Теория «хуа ху» впервые была изложена в тексте под названием «Хуа ху цзин», приписывающемся некоему Си Цзиню (III в.), однако позднее появилось очень много различных редакций и версий этой книги, равно как и просто одноименных сочинений.

Первое же упоминание о самой доктрине относится ко II в. (доклад Сян Кая императору Хуань-ди 167 г. н. э.): «Некоторые люди говорят, что Лао-цзы ушел в другие страны и стал там Буддой». Однако ода Ма Хуна (умер в 167 г.) «Шу-пу фу» и цитата из книги «Чжунсин фу», приводимая в «Шишо синь юй» (цзюань 16), свидетельствуют, что данное представление о Будде как прибывшем в Индию Лао-цзы или же как об ученике Лао-цзы восходит ко времени правления императора Шунь-ди (126–145 гг.), т. е. к самому раннему периоду распространения буддизма в Китае.

А это ставит под сомнение традиционное представление о том, что теория «хуа ху» возникла в даосских кругах для указаний на вторичный характер буддизма как даосизма, «адаптированного для варваров», ибо нет никаких оснований считать, что ханьские даосы (будь то последователи едва возникшей традиции «Небесных наставников» или же «Тайпин дао») были как-то заинтересованы в подобной доктрине. К тому же, если считать, что данная теория возникла еще при Шунь-ди, она оказывается просто старше организованного в школы даосизма.

Вместе с тем буддизм воспринимался первоначально в Китае как вариант даосизма. Так, в конце «Повествования о восточных варварах» (Дун и чжуань) в «Истории Троецарствия», раздел «История Вэй» (Сань го чжи, Вэй чжи, цзюань 30), говорится: «То, что проповедуют буддисты, во многом похоже на учение Лао-цзы в Государстве Центра. Вероятно, Лао-цзы ушел на запад, покинув границы Китая, прошел через западные страны и достиг Индии, где проповедовал свое учение туземцам. Будда был одним из его учеников».

Из всего этого можно сделать вывод, что доктрину «хуа ху» создали сами буддисты, используя сообщение Сыма Цяня об уходе Лао-цзы для своей пропагандистской деятельности (см.: Кубо Норитада, 1968, с. 42). Однако эта доктрина перестала быть нужной буддизму после его окончательной китаизации и утверждения в Китае. Тогда ею и воспользовались даосы как оружием против своего идейного соперника. С этого времени доктрина «хуа ху» воспринимается как исключительно антибуддийская.

Ко времени буддийско-даосских дискуссий XIII в. доктрина «хуа ху» получила весьма значительную популярность в даосских кругах. Школа «цюань чжэнь» придавала ей особое значение в контексте своей идеологии единства «трех религий» под эгидой даосизма как объединяющего начала и исходного принципа. Следовательно, использование даосами учения «хуа ху» свидетельствовало не об их враждебности к буддизму, а о их стремлении указать на единый (и именно даосский) источник двух учений как доказательство их генетического единства.

Впрочем, даосам не удалось доказать аутентичность текстов, излагающих доктрину «хуа ху». Буддийские оппоненты достаточно обоснованно показали заимствованный из буддийских источников характер описания проповеди Лао-цзы в Индии и добились осуждения вначале текстов «хуа ху», а затем и даосизма в целом.

Даосам не удалось даже обосновать возрастное старшинство Лао-цзы перед Буддой, причем буддисты особенно настаивали на неправомерности разговоров о вечности Лао-цзы и его предсуществовании миру, поскольку, утверждали они, известно, что он родился в конце правления династии Чжоу, подтверждая, таким образом, концепцию мирского, а не сверхмирского характера Лао-цзы, более того – последняя объявлялась плодом фальсификации.

Курьезность этой ситуации, однако, заключалась в том, что аналогичные претензии могли быть предъявлены и самим буддистам, которые, будучи махаянистами, придерживались учения о сверхъестественной (локоттара), а не мирской (лаукика) сущности Будды как призрачного (нирмана) проявления высшей реальности.