Датировка катренов Нострадамуса и акварелей «Потерянной книги»

По мнению известного психиатра К. Г. Юнга, осмысление подобных феноменов должно начинаться с критики наших концепций пространства, времени, сознания и бессознательного[14]. Для их обозначения К. Г. Юнг вводит понятие «синхронистичность», понимая под этим всеобщий творческий принцип, присущее природе спонтанное (беспричинное) смысловое упорядочение, причём пространство и время оказываются психически относительными. В таком случае, исследования странных совпадений близки по смыслу к гаданию на «И Цзин» или стихах Хафиза (с точки зрения синхронистичности, это занятия отнюдь не бессмысленные). При этом личность предсказателя играет совершенно формальную и пассивную роль, а безликое мироздание наделяется разумными и мистическими способностями. Но даже если такая картина соответствует «экспериментальным фактам», она во многом противоречит здравому смыслу. Впрочем, заслуга К. Г. Юнга велика уже тем, что он ввел в научное рассмотрение саму проблему, которая до него, несмотря на масштабность своего проявления в природе и значимость философских выводов, стыдливо пряталась на задворках материалистического мировоззрения. Из имеющейся отечественной литературы последних лет, посвященной этой тематике, отметим книгу И. Магафурова «Скрытая структура хаоса» (2010).

По-видимому, методы Д. и Н. Зима или Бенуа д'Андримон не могут претендовать на «расшифровку» в классическом понимании. Однако, заслуга авторов состоит в том, что они указывают оригинальный, приводящий иногда к довольно нетривиальным результатам, метод исследования пророческих текстов — через поиск замечательных числовых совпадений, которые не могли бы произойти случайно. Несмотря на то, что с позиций формально-исторического подхода эти «открытия» выглядят совсем плохо, они оказываются весьма интересными в контексте описанной К. Г. Юнгом «синхронистичности».

Стоит заметить, в еврейской традиции изучения пророческих текстов выделяют несколько уровней понимания: «пшат» (буквальный понимание), «ремез» (выявление намеков), «драш» (аллегория) и «сод» (раскрытие духовных тайн). Конечно применительно к Нострадамусу, все эти «аллегории, намеки и тайны» были изрядно дискредитированы невеждами, но это вовсе не означает, что изучение текстов должно замыкаться на буквальном смысле. Может быть даже для некоторых катренов единственно разумным смыслом является иносказательный? И дело здесь не только в самом Нострадамусе. В конце концов, если его пророчества исполняются, мы вправе задать вопрос, каков механизм этого замечательного явления? Сам Нострадамус дает вполне определенный ответ: «[я пророчествую] без малейшего страха дойти до бесстыдной /наглой/ болтливости: вот так все происходит от дивного могущества великого вечного Бога, от которого происходит вся доброта» (Из Письма сыну Цезарю). Таким образом, в поле нашего зрения, кроме собственно Нострадамуса, возникает новое Действующее Лицо; а само пророчество оказывается трансцендентным. Преломляясь в нашей реальности, оно имеет право обрести множественные прочтения, о которых сам Нострадамус мог и не подозревать. Поэтому, если историческую летопись или философский трактат следует обязательно рассматривать в контексте той эпохи, в которой она написана, то в отношении пророчества это правило становится дискуссионным.