Датта Даршанам

Твоей милостью мой ум сейчас ясен и спокоен. Теперь я нуждаюсь только в познании собственного "Я". Молю, благослови меня с тем, чтобы интерес к другим вещам был разрушен и я мог бы провести свою жизнь преданным Брахману».

НАСТАВЛЕНИЕ О ВЕЛИКИХ РЕЧЕНИЯХ

Господь ответил выразительно: «Картавирья, даже иллюзия глупца будет разрушена, если он слушает эти семь историй и размышляет над ними. Если это так, тогда не удивительно, что разрушаются сомнения стремящегося, подобного тебе. Раньше ты спрашивал о дхарме, артхе и каме[138], и я дал их тебе. Сейчас ты просишь освобождения. Я дам тебе и это. Тому, кто просит пиши, будет дана пища. Жаждущему будет дана вода. Больному — лекарства. Чего стремящийся действительно хочет, то ему и будет дано. Сейчас ты просишь знания своей истинной формы. Слушай!

Арджуна, на самом деле нет разделения на зависимые и освобожденные души. Ты придешь к пониманию этого позже. Из нашего собственного опыта нам становится ясно, что видимый мир является временным и нереальным. С помощью логики, свойственной Ведам, мы можем заключить, что, хотя мы и видим, все же он нереален как сон. Так как ты осознал это, ты отбросил желание удовольствий и хочешь знать вечное. Но где и как возникает этот мир, который есть постоянное движение?

Весь тот мир, проявившаяся форма основного вечного и существующего Атмана, сам может быть познан через свидетельство шрути, которые логически рассматривают три состояния.

Лишь Атман существует. Скрытый невежеством, Он появляется как плюралистичный мир. Так же, как веревка может быть принята за змею, Атман появляется в мире. Следовательно, так как иллюзия заставляет одну вещь казаться другой, Реальность должна быть исследована внимательно и с различением для того, чтобы познать ее. Тогда будет понятно, что это не змея, а веревка. Подобным образом, исследованием с помощью священных книг и их логики, будет опознано, что существует один недвойственный Атман природы Сат-Чит-Ананды и все остальное есть только иллюзорное проявление. Для этого необходим чистый ум. Чтобы очистить ум, обязательные ежедневные ритуалы следует выполнять с верой и не надо совершать никаких запрещенных действий. Результаты совершаемых дел должны быть с преданностью посвящены Богу. Надо поклоняться, служить и сосредоточивать ум на Господе. Надо поклоняться гуру как Богу. Если следовать этим указаниям, ум станет чистым.

Чистый ум затем легко поймет, что мир временный, нереальный, всего лишь иллюзия. Таким образом ум достигает непривязанности. Такая непривязанность, вместе с милостью гуру, вырабатывает способность проникнуть в природу мира.

В результате ищущий достигнет четырехкратного способа освобождения, а именно различение между вечным и преходящим, равнодушие к наслаждению результатами собственных действий либо здесь и сейчас либо потом, шесть способностей, такие, как шама[139], дама[140] и т. д., и страстное желание освобождения. Пройдя путь слушания (шравана), размышления (манана) и интуиции (нидхи-дьяса), ищущий поймет наставления гуру, когда впоследствии Садгуру передаст великие учения, такие, как "Тат-твам-аси" (То есть ты) и другие, и их глубочайшее значение.

Затем он испытает на опыте то "Тат" (Брахман) "Твам" (ты), "Аси" (есть) и осознает, что различия между этими двумя понятиями нет. Это значит: ты есть не два. "То есть только ты, ты есть только То." То — высшее состояние. Только То есть состояние недуального блаженства. Только То есть Освобождение.

Арджуна, Я поведал тебе сокровеннейшее учение веданты. Так как твой разум очищен, ты можешь понять истинное значение моих наставлений.

Ты спрашивал меня: "На ком сосредоточен твой ум?" Я сосредоточен на Атмане, о котором я только что говорил тебе. Я объяснил тебе тот же самый абсолютный принцип, Атман. Арджуна, ты очень долгое время совершал праведные дела, посвящая их мне. Таким образом в тебе развилась стойкая преданность мне. Вот почему в тебе проявились чистый ум, отрешенность и страстное стремление к освобождению. Сейчас ты получил от меня учения о конечной Реальности. Если у тебя все еще есть какое-то сомнение, я проясню его». Картавирья, который слушал разъясняющие наставления Господа, сосредоточив ум и размышляя над их значением, простерся перед Ним с преданностью и сказал:

«Мой Господь, твоей милостью я получил знание. Во мне нет сомнений. Но то, что я услышал, пока еще не твердо установилось в моем уме. Благослови меня, чтобы постоянное блаженство могло пребывать в моем сердце».

ОБРЕТЕНИЕ ИМПЕРИИ ЙОГИ

Господь с ободряющей улыбкой сказал: «Картавирья, чтобы испытать блаженство, надо обуздать этот неуправляемый ум. Разве не ум — причина зависимости и свободы? Но не просто управлять им. Старцы говорят, что ум неуправляем, как ветер. На самом деле проще контролировать ветер, чем ум. Вот почему последователи йоги достигают контроля ума через контроль дыхания.