Демоны в царстве количества

Весьма показательно, что Сократ - мыслитель, которого принято называть «первым философом» в собственном смысле этого слова, и даже более того, рационалистически ориентированная философия которого дает повод с соответствующими оговорками называть его «отцом рационализма», - имел своего личного демона (даймона - δαιμων; ). Согласно Платону («Апология Сократа»), сам Сократ определял своего демона как «внутренний голос»: «Началось у меня это с детства: возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет»[77], и далее: «...Все время обычный для меня вещий голос слышался мне постоянно и удерживал меня даже в маловажных случаях, если я намеревался сделать что-нибудь неправильно»[78]. Плутарх уделил демону Сократа большее внимание, посвятив ему отдельную работу, которая так и называется - «О демоне Сократа». Согласно свидетельству Плутарха, «демон Сократа явил ему некий руководящий жизненный образ, “всюду предтекший ему, подававший совет и могучесть”, в делах неясных и недоступных человеческому разумению: в этих случаях демон часто вступал в собеседование с Сократом, сообщая божественное участие его намерениям»[79]. В известной анекдотичной истории об избавлении Сократа от встречи с «тесно сплоченным стадом покрытых грязью свиней» кратко описывается состояние философа, в котором тот получал наставления от своего демона: «Вдруг он [Сократ] остановился и так оставался некоторое время погруженным в себя»[80]. Плутарх же озвучил и, судя по всему, сам придерживался той версии, что демон Сократа на самом деле ничего ему не говорил в прямом смысле слова - просто мыслитель так или иначе чувствовал, как нужно действовать в той или иной ситуации, однако для окружающих транслировал это так, будто демон говорил с ним[81]. Платоник Апулей также посвятил демону Сократа отдельную работу - «О божестве Сократа» («De deo Socratis»). Термин «божество» (лат. deus) не должен вводить в заблуждение - это более или менее условный перевод названия сущности, которая по-гречески и определялась как «демон» (дошедшие до наших времен труды Апулея написаны на латинском, при этом, что интересно, «О божестве Сократа» считается единственной сохранившейся работой писателя на философскую тему). Апулей называет демона («стража») Сократа «Ларом Сожителем»[82], поясняя этот термин: «Второй вид демонов - это человеческие души, когда, после уплаты долгов жизни, они отреклись от своего тела. Я нашел, что их на древнем латинском языке называли Лемурами. Из этих Лемуров тот, кто заботится о своих потомках и владеет домом как мирное и безобидное божество, называется Ларом Семейным»[83]. По Апулею выходит, что «голос», который наставлял Сократа, вовсе не обязательно был «внутренним»[84], и даже более того, Сократ мог лицезреть своего демона воочию[85], однако более чем очевидно, что эта версия не является полноценным свидетельством, но идеалистическим толкованием, причем выдержанном явно в восторженной манере, далекой от объективности, потому едва ли ее можно рассматривать серьезно.

Признаемся, нам затруднительно ответить на вопрос, к какой категории принадлежал случай демона Сократа - possessio или obsessio. И эта проблема не снимается даже в том случае, если Сократа направлял не, как полагаем мы, «падший ангел», но, согласно общепризнанной версии, подлинный ангел. Как бы то ни было, наставник, аналогичный демону Сократа, наличествует у многих людей (не только философов), однако они, в отличие от Сократа, не всегда осознают, что к улавливаемому в большей или меньшей степени «внутреннему голосу» не мешает прислушиваться, и даже более того, воспринимать его как речь иного существа. Впрочем, затронутой крайне важной проблеме идентификации собственного демона (ангела-хранителя) мы сейчас не можем уделить внимание.