Десять посланий от ангелов к тебе

Даяние на низкоэнергетическом пути страха равносильно вере в то, что жертвоприношение есть высшая форма любви и хороший способ умиротворения и обретения благодати. Многие ошибочно полагают, что мученичество вознаграждается, что человек становится «лучше», когда думает о других, а не о себе.

Но действительно ли страдание, принесение себя в жертву является актом «самоотверженного» альтруизма? Если даяние осуществляется с умыслом (например, «я хочу получить одобрение, любовь, вознаграждение»), нельзя говорить о том, что это высшая энергия чистой любви.

Истинная самоотверженность не предполагает мыслей о том, что ты получишь. Акт даяния с любовью полон радости, он приятен и сам по себе является наградой.

Даяние, основанное на любви, всегда направляется Богом. Это значит, что ты получаешь интуитивную мысль или ощущение, которые пробуждают в тебе желание помочь кому-то, кто в этом нуждается. Следование этому интуитивному позыву и порождает так называемые синхронистичности и «магический опыт».

Эйфория, которую ты ощущаешь, давая другим с любовью, — это канал, связывающий тебя с Небесами, и это именно то благословение, которого ты ищешь. Пока даешь из чувства любви, ты будешь получать непреходящее чувство удовлетворения в качестве награды. И тебе не нужно будет ждать внешних наград или признания.

Себялюбие — это основанный на страхе путь веры в то, что «на всех не хватит». Такое убеждение сопровождается хроническим беспокойством. Даже если всего в достатке, сами мысли о том, что на твою долю может не хватить, порождают соответствующий жизненный опыт мнимой нужды.

Путь, основанный на любви, иллюстрирует библейская история о хлебах и рыбах[1] — она дает пример умножения того, что отдается с радостью. Иисус Христос учил и учит нас своим примером, как тот, кто всецело стоит на пути любви.

Самоотверженность, как мы уже отмечали, — не то же самое, что самопожертвование. Само отверженность — это ощущение огромного счастья, ощущение того, что ты находишься в правильном месте и забыл о времени, давая лишь ради радости даяния. Это путь любви.

Мы хотим еще раз подчеркнуть различия между двумя понятиями:

• Себялюбие[2] — это отождествление себя с низшим «я», то есть с отдельным, особым «я», фокусирование именно на этом эгоистическом «я», слепая любовь к нему.

• Самоотверженность[3] — это фокусирование на единстве, на Высшем «Я», а не на отдельном низшем «я». Низшее «я» — это та «самость», которая «отвергается».

Самоотверженность — это воистину высший путь к счастью, к здоровью, к достатку, то есть ко всему тому, что ты считаешь желанным. Когда ты самоотвержен, ты видишь, что ты един с Богом и с другими людьми. Поэтому ты не осуждаешь ни себя, ни других. Ты не занимаешься оценкой других людей, не фокусируешься на драмах.

Подобно ангелу, ты видишь Божественное в себе и других. Это укрепляет тебя так, как не может укрепить ничто другое. Твое знание о том, что каждый из нас — любимое дитя Бога, старающееся в меру своих возможностей, позволяет тебе взойти на высшую из дорог Небес, еще будучи на Земле. Само твое мировоззрение исцеляет других.

Себялюбие — это обратная сторона самопожертвования. Самопожертвование предполагает депрессию и скрытый гнев по отношению к другим, которые пользуются твоей щедростью и не торопятся воздать тебе по заслугам или хотя бы выказать тебе должное уважение. Это путь, основанный на страхе.

В этом же ключе и эго твердит нам, что страдание — это путь к «спасению», на котором нам простится отход от Небес. И все это происходит от ошибочной веры эго в то, что ты далеко ушел из лона Бога и теперь летаешь по физической вселенной в гордом одиночестве. В тебе поднимается глубоко засевшее чувство вины в том, что ты оставил своего Создателя и свой истинный дом. Чувство же вины всегда порождает ожидание каких-то ответных акций, наказания и воздаяния.

Вся романтическая идея о противостоянии тьмы и света как раз и основывается на этих предпосылках. Воображение эго по своему образу и подобию создает хаос, нестабильность и другие виды страха.

Себялюбие — это стремление бдительно ограждать себя от опасности. Это состояние настороженности, волнения и непрекращающегося беспокойства — и тут неважно, сколько одобрения или материальных благ ты смог собрать.

Но означает ли это, что ты должен вести аскетический образ жизни и отказывать себе в земных благах, чтобы достичь состояния внутреннего покоя, или нирваны? Что ж, о простой жизни многое можно сказать.