Деволюция человека: Ведическая альтернатива теории Дарвина

В следующей книге Тейлора «Science and the Supernatural» (Taylor John. 1980) его взгляды странным образом изменились. Рассматривая различные сверхъестественные явления, он пропускал большую их часть, за исключением телепатии и дистанционного зрения. Он признавал, что имеющиеся на данный счет факты выглядят убедительно, но, тем не менее, противоречат «современным научным взглядам». Как же разрешить данное противоречие? Тейлор предположил, что, вероятнее всего, эти факты были недостоверными (Taylor John. 1980. P. 69). Следовательно, требовались дальнейшие эксперименты, призванные выявить, в чем именно заключается эта недостоверность. Что же касается хорошо документированных случаев психокинеза в связи с полтергейстами, о них Тейлор писал: «Единственное остающееся объяснение заключается в том, что полтергейст представляет собой сочетание ожиданий, галлюцинаций и обмана… по-видимому, только это объяснение сочетается с научной картиной мира» (Taylor John. 1980. P. 108).

Итак, что же случилось с Тейлором в период с 1975 по 1980 год? В 1975 году он признавал существование сверхъестественных явлений, которые наблюдал во время проводимых по всем правилам экспериментов с Ури Геллером и некоторыми английскими детьми. Он надеялся объяснить эти явления одним из четырех основных видов взаимодействия, известных современной физике, а именно электромагнитным (три других вида взаимодействия — это сильное, слабое и гравитационное). Философ Дэвид Рэй Гриффин говорил: «Но Тейлор вскоре узнал, что эта тема уже в течение нескольких десятилетий обсуждается парапсихологами… В частности, русские парапсихологи, при всей их марксистской материалистической ортодоксальности, разработали методику проведения экспериментов, явно призванную показать электромагнитную природу экстрасенсорных и психокинетических способностей. Однако из результатов их экспериментов вытекало иное» (Griffin. 1997. P. 32). Значит, когда Тейлор понял, что не сможет объяснить сверхъестественные явления одним из признаваемых современной физикой взаимодействий, он окончательно забыл о собственных опытах и стал относиться к экспериментам других исследователей как к проявлениям обмана, галлюцинаций и легковерности. Впрочем, он так и не объяснил, каким образом Геллеру и детям, участвовавшим в его опытах, удалось обвести его вокруг пальца.

Эдгар Митчелл (космонавт)

Первый американский космонавт Эдгар Митчелл тоже интересовался исследованиями в области психики. Во время полета на Луну у него было сверхъестественное видение, заставившее его «по-новому взглянуть на мир» (Mitchell. 1996. P. 68). По возвращении на Землю он начал изучать эзотерическую литературу, пытаясь найти объяснение увиденному. Он пришел к выводу: «Я уверен, что испытал именно то, что древние индийцы называли на санскрите савикалпа самадхи… это ощущение заключается в том, что человек в какой-то момент начинает видеть все вещи раздельными и одновременно осознавать, что их раздельность — всего лишь иллюзия. А реальностью является единство всего сущего, которое внезапно открывается такому человеку» (Mitchell. 1996. P. 69). Это перекликается с ведической концепцией ачинтья-бхедабхеда таттвы, непостижимого одновременного единства и отличия. Данная концепция, главным образом, применима к взаимоотношениям Бога и Его энергий. Согласно учению Чайтаньи Махапрабху, у всех живущих есть душа, и вместе эти души составляют божественную энергию. Таким образом, души едины с Богом и одновременно отличны от Него. Они едины в том смысле, что состоят из одной духовной субстанции, однако количественное обладание этой субстанцией и могущество у них разное (Bhaktivinoda Thakura. 1987. Pp. 46—48).

В 1972 году Митчелл ушел из НАСА и полностью посвятил себя изучению сознания, которое, по его убеждению, должно заполнить разрыв между наукой и религией. «Эзотерические традиции, прямо или косвенно, предполагают, что сознание первично, тогда как наука (эпифеноменализм) утверждает, что оно вторично. Мне кажется, что изучение сознания представляет собой единственный комплексный подход к поиску ответа на вопросы о том, кто мы на самом деле, как мы пришли сюда, куда и почему мы направляемся» (Mitchell. 1996. P. 72). Для содействия как своим, так и чужим исследованиям в данной области, Митчелл учредил Институт духовных наук.