Диалектический материализм

Практика — познание, вновь практика — и вновь познание, — эта форма в своём циклическом повторении бесконечна, причём содержание циклов практики и познания с каждым разом поднимается на более высокую ступень. Такова в целом теория познания диалектического материализма, таков взгляд диалектического материализма на единство знания и действия»[326].

11.5. Чувственные восприятия — начало всякого познания

На что мы должны опираться в ходе процесса приобретения и развития знаний, при получении сведений о вещах и подтверждении или неподтверждении наших расчётов? Мы должны полагаться на наши чувства.

Отделяя познание от практики, многие философы утверждают также, что познание строится в процессе «чистого мышления». Чувства, говорят они, ненадёжны и не могут быть источником познания. Чтобы добиться познания, мы должны игнорировать показания чувств и полагаться только на разум.

Правда, человеческое познание, способное бесконечно расширяться, всегда является плодом человеческого мозга. Мозг — это орган, фиксирующий самые сложные отношения человека с внешним миром, и, разрабатывая эти отношения, мы зависим в первую очередь от сигналов, полученных посредством органов чувств, как результата нашей взаимосвязи с вещами вне нас. Начало всего нашего познания, следовательно, не может быть не чем иным, как чувственными восприятиями, получаемыми нами в процессе жизненной деятельности. Познание не может быть создано на иной основе, чем на основе сведений, полученных при посредстве наших органов чувств, при посредстве чувственных восприятий, источник которых находится в объективном материальном мире. «Если человек закрыл глаза, заткнул уши и совершенно отгородился от объективно существующего внешнего мира, то для него не может быть и речи о познании. Познание начинается с опыта — это и есть материализм теории познания»[327].

Эта материалистическая точка зрения на теорию познания содержится в хорошо известном ленинском определении материи, как «объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них»[328].

Этим подчёркивается, что материальный мир — это мир, доступный чувствам. То, что мы знаем о материальном мире, мы узнали с помощью наших органов чувств. Всякие предполагаемые знания, которые выходят за пределы этого‚ — не знания, а фантазия, и всякая предполагаемая объективная реальность, не доступная нашим чувствам, не реальна, а воображаема.

Можно возразить, что это догматические утверждения, но здесь нет никакой догмы, напротив, как только мы отступим от этой основной материалистической позиции, мы уходим от всякого знания, поддающегося проверке, и уходим в сферу чисто умозрительных построений. Как только мы позволили себе начать изобретать «реальности», которые не могут быть обнаружены с помощью органов чувств, мы уходим в облака. Мы сталкиваемся с вопросами, подобными тем, какие задавали поздние схоласты: «Сколько ангелов может уместиться на острие иглы?» Нет никаких способов обнаружить существование ангелов и, следовательно, невозможно найти ответ на этот вопрос. Вот почему мы можем быть уверены, что подобные вопросы и подобные умозрения не имеют ничего общего с познанием и представляют собой не что иное, как средство одурачивания людей.

В самом деле в утверждении, что мы получаем знания только с помощью органов чувств в процессе практической деятельности, не больше догмы, чем в утверждении, что мы не можем жить без пищи. Обещать людям «сверхчувственное» или «трансцендентное» познание всё равно, что обещать им средство достичь бессмертия, предлагая ничего не есть; подобные обещания часто делаются теми же учёными и набожными людьми. Материалистическая теория познания является защитой и оружием против подобного обмана.

Следовательно, мы должны решительно отвергать всякие «принципы» и догмы, которые претендуют на то, что они познаны независимо от опыта, независимо от органов чувств, путём то ли какого-то внутреннего прозрения, то ли авторитетом какой-то высшей власти. Мы не должны доверять тем, кто пытается навязывать свои взгляды на том основании, что они будто бы обладают каким-то особым интеллектуальным даром, посвящены в какую-то мистическую тайну или облечены какой-то особой властью. Нам следует в таких случаях проявлять скептицизм и не верить ничему, что не может быть объяснено и подтверждено практикой, нашими чувствами и опытом, кто бы это ни высказал. Ибо мы не можем ничего знать о существовании или свойствах чего бы то ни было, чьё существование и свойства не могут быть обнаружены тем или иным путём, прямо или косвенно, нашими чувствами.

11.6. Надёжность чувств

Но можем ли мы доверять нашим чувствам? Как можем мы определить, что наши чувства не обманывают нас всегда, как это бывает иногда при галлюцинациях или в сновидениях. И более общо: как можем мы знать, что вообще существует что-либо соответствующее нашим восприятиям?