Диалоги

- А разве не так обстоит дело, - сказал я, - что никто не стремится добровольно к злу или к тому, что он считает злом? По-видимому, не в природе человека по собственной воле идти вместо блага на то, что считаешь злом; когда же люди вынуждены выбирать из двух зол, никто, очевидно, не выберет большего, если есть возможность выбрать меньшее.

Со всем этим мы все согласились.

- Далее, - сказал я, - ведь есть нечто такое, что вы называете боязнью и страхом? Разве не то же самое, что и я? (Это к тебе относится, Продик.) Я имею в виду некое ожидание зла, как бы вы его ни называли: страхом или боязнью. Протагор и Гиппий согласились, что это и боязнь, в и страх, Продик же отвечал, что это боязнь, но не страх.

- Это, Продик, неважно, - сказал я, - а вот что важно: если верно сказанное раньше, то захочет ли кто-нибудь из людей пойти на то, чего он боится, когда он волен выбрать то, что не страшно? Или это невозможно на основании того, в чем мы согласились? Ведь нами признано, что человек считает злом то, чего он боится, а того, что считается злом, никто и не делает и принимает добровольно. И с этим все согласились.

- Раз все это, - сказал я, - положено у нас в основу, Продик и Гиппий, то пусть Протагор защищает перед нами правильность своих прежних ответов - но не самых первых: тогда ведь он утверждал, что из пяти частей добродетели ни одна не подобна другой, но каждая имеет свое собственное значение. Я сейчас говорю не об этом, а о том, что он высказал позже, когда стал утверждать, что четыре из них довольно близки друг другу, а одна - именно мужество - очень сильно отличается от других, в чем я будто бы могу убедиться посредством следующего доказательства: "Ты встретишь, Сократ, людей, чрезвычайно нечестивых, несправедливых, необузданных и невежественных, однако же очень мужественных, из чего ты убедишься, что мужество очень сильно отличается от других частей добродетели".

- Я и тогда очень удивился этому ответу, а еще больше после того, как мы с вами все разобрали. Вот я его и спросил: считает ли он мужественных смелыми? А он ответил: "Да, и отважными". Помнишь, Протагор, такой свой ответ? Протагор подтвердил.

- Так скажи нам, на что отваживаются мужественные: на то же, на что и робкие?

- Нет.

- Значит, на другое?

- Да.

- Не идут ли робкие на то, что безопасно, а мужественные - на то, что страшно?

- Люди говорят, что так, Сократ.

- Ты прав, - сказал я, - но не об этом я спрашиваю. Как, по-твоему, на что с отвагою идут мужественные: на то ли страшное, что они считают страшным, или на то, что таковым не считают?

- Но первое невозможно, как было доказано только что в твоих рассуждениях.

- И в этом ты прав. Так что, если это правильно было доказано, никто не идет на то, что считает страшным, ведь мы нашли, что быть ниже самого себя - это невежество.

Протагор согласился.

- С другой стороны, когда люди осмеливаются на что-нибудь, то идут все - и робкие, и мужественные, и, таким образом, и робкие, и мужественные идут на одно и то же.

- Но все-таки, Сократ, совершенно противоположно то, на что идут робкие, и то, на что идут мужественные. Вот хоть на войну - одни желают идти, а другие не желают.

- Идти на войну - это прекрасно или безобразно.

- Прекрасно.

- А ведь если прекрасно, то и хорошо, по прежнему нашему условию: мы ведь согласились, что все прекрасные действия хороши.

- Ты прав, таково и мое всегдашнее мнение.

- И правильно. Но кто же из них, как ты утверждаешь, не хочет идти на войну, хотя это прекрасно и хорошо?

- Робкие.

- А ведь если это прекрасно и хорошо, то оно и приятно? С этим мы были согласны.

- Так, значит, люди робкие сознательно не хотят идти на то, что прекраснее, лучше и приятнее?

- Но если бы мы и с этим согласились, мы нарушили бы все то, в чем мы раньше были согласны. - А что же мужественный человек? Не идет ли он на то, что прекраснее, лучше и приятнее?

- Необходимо это признать.

- Значит, вообще говоря, мужественные проявляют не дурной страх, когда боятся, и не дурную отвагу, когда отваживаются?

- Это правда.

- Если же то и другое не безобразно (постыдно), значит, прекрасно?

- Да.

- А если прекрасно, то и хорошо?

- Да.

- А робкие, и смельчаки, и неистовые, напротив, проявляют дурной страх, когда боятся, и дурную отвагу, когда отваживаются? Протагор согласился.

- И отваживаются они на постыдное и плохое только по незнанию и невежеству?

- Так оно и есть.

- Ну а то, почему робкие бывают робки, называешь ты робостью или мужеством?

- Робостью, конечно.

- А не выяснили ли мы, что робких делает робкими неведение того, что страшно? Вполне выяснили.

- Значит, из-за этого неведения они и робки? Протагор согласился.

- А ведь, по твоему признанию, то, в силу чего они робки, есть робость? Протагор подтвердил.

- Так именно неведение того, что страшно и что не страшно, есть робость? Протагор кивнул.

- Но ведь мужество противоположно робости.

- Да.

- А понимание того, что страшно, а что не страшно, противоположно неведению всего этого?

Здесь Протагор опять кивнул.

- Стало быть, неведение этого - робость. Тут Протагор кивнул весьма неохотно.