108. Что без молитвы говорим мы, или делаем, то в последствии оказывается, или погрешительным, или вредным, и без ведома нашего обличает нас делами.
109. По делам, словам и помышлениям праведен только Один; а чрез веру, благодать и покаяние — много праведников.
110. Как кающемуся не свойственно высокомудрствовать, так произвольно грешащему невозможно смиренномудрствовать.
111. Смиренномудрие не есть осуждение совести; но благодати Божией и Его благоснисхождения исповедание.
112. Что вещественный дом для общаго воздуха, то мысленный ум для Божественной благодати: на сколько выбросишь вещества, на столько войдет, и на сколько внесешь, на столько удалится.
113. Вещество домашнее — сосуды и снеди; а вещество ума — тщеславие и самоугодие.
114. Широта сердца есть упование на Бога, а теснота его — забота житейская.
115. Благодать Духа едина и неизменна, но действует в каждом, как хочет.
116. Как дождь излившись на землю, питает и поддерживает в растениях свойственное им качество, в сладких — сладость, в терпких — терпкость; так и благодать наитствуя сердца верующих, сподобляет их воздействий своих, сообразно с их добродетелями, сама в себе не изменяясь.
117. Алчущему Христа–ради бывает она пищею, жаждущему — сладким питием, зябнущему одеждою, труждающемуся успокоением, молящемуся — извещением (что молитва услышана), плачущему — утешением.
118. Итак, когда услышишь слова Писания о Святом Духе, что Он
119. Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а расположенный к сим причинам и нехотя борим бывает страстями.
120. Когда действуют в вас злые помыслы, будем обвинять в том самих себя, а не прародительский грех.
121. Корни помыслов суть явные грехи, которые каждый из нас совершает руками, ногами, устами.
122. Невозможно, чтобы тот собеседовал со страстию в уме, кто ненавидит причины ея.
123. Кто станет беседовать с тщеславием, если он презирает посрамление? Кто будет смущаться безчестием, если он любит уничижение? Кто согласится на угодие плоти, если он имеет сердце сокрушенное и смиренное? Кто станет заботиться о привременном, или вести из–за него войну, если он верует во Христа?
124. Отметаемый кем–либо, и ни словом, ни мыслию но вступающий в прю с отметающим, приобрел истинное ведение, и являет твердую веру Владыке.
125. Лживи сынове человечестии в мерилех, еже неправдовати (Псал. 61, 10), тогда как Бог для каждаго бережет то, чего он по правде достоин.
126. Если ни для обижающаго (обижать) не избыток, ни для обижаемаго (терпеть) не лишение;
127. Если увидишь, что кто–либо по поводу бозчестий крайне болезнует сердцем, то знай, что он наполнен помыслами тщеславия, и теперь пожинает с неудовольствием рукояти семян, которыя сам посеял в сердце.
128. Кто паче должнаго насладился телесными удовольствиями, тот отплатит за этот излишек сторичными болезнованиями.
129. Настоятель обязан говорить послушнику должное; когда же его не послушают, возвещать об имеющих постигнуть за это бедах.
130. Обиженный кем–либо и не домогающийся обижающему должнаго (возмездия), этою частию верует Христу, и сторицею приимет в веке сем и живот вечный наследует.
131. Память о Боге сопровождается болезнованием сердца о благочестии; всякий же забывающий о Боге бывает самоугодлив и безчувствен.
132. Не говори, что безстрастный не может скорбеть; ибо если не о себе, то о ближнем должен он сие делать.
133. Когда враг соберет много записей о грехах совершенных в забвении; тогда понуждает должника и не в забвении делать те же грехи, благословно злоупотребляя законом греха.
134. Если хочешь непрестанно памятовать о Боге, то не отвергай злоключений, будто неправедных, но переноси их, как праведно тебя постигающия. Ибо терпение (в таком духе) каждым случаем пробуждает память (о Боге), а отречение (отказ так терпеть) умаляет мысленное мудрование сердца (к Богу устремление пресекает, обращая к земле) и чрез отраду (что сбросил тяжесть) производит забвение.
135. Если хочешь, чтоб Господом были покрыты грехи твои, то не высказывай пред людьми, если имеешь какую добродетель. Ибо как мы поступаем с нашими добродетелями, так Бог делает с нашими грехами.