Драматерапия

Иногда говорят о естественных – подлинных, в отличие от искусственных, – ложных ритуалах, причем мера подлинности ритуалов определяется побуждениями, которые ведут к их возникновению. В постмодернистском мире традиции и многие привычки, связанные с ритуалами, были объявлены пережитком, тормозом дальнейшего развития, устранены из жизни. Однако ритуализация коренится глубоко в нас, и потому потребность в ней иногда требует новых искусственных ритуалов, таких как, например, «обряды» покупок в гипермаркетах, где целые семьи регулярно проводят выходные дни, потребляя товары, еду и «гипермаркетинговую культуру». Потребностями людей в ритуалах злоупотребляют также средства массовой информации, которые начали ритуализировать передачу новостей, рекламу, телевизионные шоу и т. п. в целях использования внешних знаков ритуалов для воздействия на поведение масс. Для обычного потребителя телевизионных передач бывает достаточно трудно отделить истинные ритуалы, уходящие корнями в антропологию, от искусственных, технократизированных и «обогащенных» коммерческими целями. Смысл подлинного ритуала заключается в опосредовании связей, ритуал является неким анамнезом коллективно используемых ценностей, и это «воспоминание», представленное ритуальным перформансом, вызывает терапевтический эффект (Babyr'adov'a, 2002).

Ритуал для драматерапии – это нечто большее, нежели один из элементов в «выстраивании» драматерапевтического проекта. Как Арто, Гротовский и ряд других театральных антропологов и практиков, мы видим в нем источник воображения, символизации, метафоры, связующую нить между физическим и метафизическим принципами бытия, возвращением к природным, космическим силам и первичным источникам жизнеспособности. В ритуале мы находим противовес постмодернистскому и «высокотехнологичному» образу жизни. Ритуал становится способом, с помощью которого можно остановиться и притронуться к чему-то давно забытому, но традиционному и, несмотря на нарастающую динамику эпохи, в нас все еще живущему… Иначе говоря, ритуал вносит в терапию прочную, предсказуемую и ожидаемую (т. е. дающую уверенность) структуру, что важно не только для клиентов с первазивными возрастными расстройствами, как это было описано выше. Данная структура может послужить эффективным терапевтическим фактором, а также надежной страховкой при работе с психотиками (ритуал как ясный сигнал перехода от воображаемого мира «как будто» к реальному «здесь и сейчас», ритуал как трансформация в персонаж, погружение в роль и выход из нее и возвращение в Я). Драматерапевты используют принятые и заученные ритуалы для перехода к «иной реальности», а после драматерапевтического сеанса – для возвращения в реальное пространство – время и к идентификации личности. Прочная структура ритуала может служить и выражением порядка, и средством упрощения, прояснения ситуации, прежде всего с клиентами, имеющими невротические диагнозы. Еще одним эффективным терапевтическим фактором является ритм, создающий форму для большинства ритуалов, которые периодически повторяются с течением времени (этапы онтогенеза, времена года). А ритм обладает способностью успокаивать и ощущается даже лицами с достаточно сильными психическими ограничениями (между прочим, «огненные терапии» с шаманскими практиками вокруг огня для лиц с умственной отсталостью строятся именно на несложном, но выразительно ритмизованном ритуале). Ритуал является также важным инструментом установления дистанции в драматерапевтическом процессе: у клиентов с короткой дистанцией с помощью ритуализации «болезненной» темы можно вполне естественным образом достичь увеличения дистанцирования от проблемы, выработки определенного инсайта и эффекта отчуждения (скажем, для клиента с посттравматическим стрессовым расстройством на ритуал можно заменить гораздо более травмирующее и угрожающее его психике обсуждение в форме диалога). Наоборот, в случае излишне большой дистанции ритмизацию, движение и музыкальные элементы ритуала можно использовать для сокращения дистанции и включения клиента в драматерапевтическое действие.

Конечно, следует заметить, что некоторые специалисты считают использование ритуалов в терапии всего лишь неким экспериментом и относительно несущественным занятием, другие даже полагают, что ритуал – это негативная сила, которая позволяет обществу контролировать проблемные элементы, т. е. воспринимают ритуал как нечто консервативное, что тормозит развитие общества. В результате исследования, проведенного группой драматерапевтов, были отмечены следующие позитивные и негативные стороны ритуалов (Jones, 1996).

Позитивные стороны:

• ритуалы отмечают важные этапы в развитии индивида;

• ритуал образует устойчивую рамку для процессов, которые характеризуются сильными эмоциями;

• с помощью ритуала можно преодолеть некоторые эмоциональные или физические сложности в драматерапевтическом процессе;