Древнеиндийские домашние обряды (обычаи)

Посох. Учитель давал ученику посох (Параскара, II, 2, 11), а тот принимал его, произнося стих: «Мой посох, который упал на землю на улице, его я поднимаю снова ради долгой жизни, священного знания и святости». Согласно некоторым авторитетам, ученик должен был принять посох, произнося тот же самый стих, который читали в начале длительного жертвоприношения. Последнее предписание основывалось на том, что ученичество рассматривалось как долгое жертвоприношение. «Манава-грихьясутра» (I, 22, 11) отмечает, что, собственно говоря, ученик — путешественник на долгом пути знания. Посох был символом путешественника, и, принимая его, ученик молился о том, чтобы благополучно достичь конца своего долгого и трудного путешествия.[50] Впрочем, один из авторов замечает, что посох был символом стража. Ученика вооружали посохом и поручали ему охрану священной веды. Согласно некоторым авторам, посох давали с целью защитить ученика не только от врагов, но также от демонов и злых духов (Параскара, II, 6, 26). Апарарка в комментарии на «Яджнавалкья-смрити» (I, 29) замечает, что посох давал ученику уверенность в своих силах, когда он шел по лесу, собирая священное топливо, ухаживая за скотом своего гуру, и когда он шел в темноте. Вид посоха определялся Варной ученика. Посох брахмана был из дерева палаша, кшатрия — из дерева удумбара, вайшьи — из дерева бильва (Ашвалаяна, I, 19, 13). Впрочем, предоставлялась возможность выбора, который основывался на местном обычае или доступности данного вида дерева в данной местности. Но поскольку вид дерева для посоха [129] не имел большого значения, то можно было выбирать любые виды дерева (Параскара, II, 5, 28), хотя некоторые авторитеты ограничивают выбор только деревьями, пригодными для жертвоприношения[51] (Гаутама, I, 24). Длина посоха определялась также в соответствии с варновой принадлежностью ученика: «Посох брахмана — до его волос, кшатрия — до лба, вайшьи — до носа» (Ашвалаяна, I, 19, 10). Васиштха предписывает прямо противоположное, что показывает, что никакого реального значения, кроме различения варн, эти указания не имели. Принимался во внимание также внешний вид посоха. Согласно Гаутаме, посох должен быть без надломов, без царапин, с корой. В некоторых случаях, даже в настоящее время, все эти относящиеся к посоху правила соблюдаются, но в большинстве случаев ученику дают очень невзрачный посох или какую-либо его замену. Причина этого в том, что в настоящее время посох не имеет практической пользы и ученик не должен уходить из дома и бродить один по лесу.

Символические действия. После того как ученику давали все необходимое в древности для ученичества, следовал ряд символических действий перед тем, как учитель собственно принимал к себе ученика. Первым из них было то, что учитель наливал из своих ладоней в ладони ученика воду, произнося стих: «Вы, воды» и т. д. Это символизировало очищение (Вирамитродая, I, с. 426). Ученику требовалось очищение перед тем, как он мог получить право изучать мантру «Гаятри» (иначе называемую «Савитри»). Потом учитель обращал лицо ученика к солнцу, говоря: «Этот глаз...» и т. д. (Параскара, II, 2, 15). Жизнь ученика была подчинена строгой дисциплине до мельчайших деталей. Солнце представляет собой космический закон, управляющий всем миром. От ученика требовалось учиться у солнца соблюдению неизменного долга и дисциплины. Ашвалаяна также замечает: «Солнце — свидетель всех действий. Оно — владыка всех обетов, времени, действия и добродетелей. Поэтому его следует подобающим образом почитать» (Вирамитродая, I, с. 427).

Прикосновение к сердцу. После этого учитель касался сердца ученика, протягивая руку через его правое плечо, со словами: «По своей воле я беру твое сердце» (Параскара, II, 2, 16). Тот же самый стих читался во время свадебной церемонии,[52] только с изменением божества — там [130] Праджапати, а здесь Брихаспати. «Владыку молитв», или «Главное божество учения», просили соединить сердца учителя и ученика. Эта молитва должна была подчеркнуть, что между учителем и учеником устанавливается не формальная или корыстная связь, а действительный и священный союз.

Вступание на камень. Потом ученику предлагали взойти на камень, со словами: «Вступи на этот камень, будь тверд как камень. Попирай врагов, прогони недругов». Согласно «Манава-грихьясутре» (I, 22, 10-12), целью этой церемонии было сделать ученика твердым в поисках знания. По «Бхарадваджа-грихьясутре» (I, 8), камень также символизировал силу. Целью обряда было сделать ученика закаленным, несокрушимым телом и характером. Камень был для ученика символом твердости решения и силы характера — качеств, наиболее важных для успешного ученичества.