И Партха испросил в дар от Индры все виды его оружия. 9-ч И чтобы получить их, Шакра определил ему время: «Когда величественный Махадева будет благосклонен (к тебе), тогда я отдам тебе, о Пандава, все оружие. Я сам буду ведать о том времени, о потомок Куру! Только благодаря твоему суровому подвигу я отдам его тебе. И ты получишь от меня все виды моего огненного оружия и оружия, вызывающего ветры, о Дхананджая». А Васудева выбрал в дар вечную дружбу с Партхой.
И благосклонный владыка богов дал ему тогда зтот дар. Дав им обоим дары, владыка Марутов вместе с богами, с дозволения Пожирателя жертв, довольный возвратился на третье небо. А Павака сжег этот лес вместе с животными и птицами
в течение пяти дней и еще одного дня и успокоился, вполне удовлетворенный. Наевшись мяса и напившись жиру и крови, о владыка народов, он в великой радости сказал им обоим: «Я удовлетворен Вами, лучшими среди мужей, как только можно. Дозволяю вам, о герои, живите всюду, где пожелаете!»
18-1» Получив такое дозволение от великодушного Паваки, Арджуна и Васудева и данава Майя (некоторое время) жили там. Затем они втроем, о бык из рода Бхараты, поселились все вместе на чудесном берегу реки.
Так гласит, глава двести двадцать пятая в Адипарве великой Махабхараты — сочинении Въясы из ста тысяч гиаок.
КОНЕЦ СКАЗАНИЯ О СОЖЖЕНИИ ЛЕСА КХАНДАВЫ КОНЕЦ КНИГИ ПЕРВОЙ
ПРИЛОЖЕНИЯ
Великая древнеиндийская эпическая поэма Махабхарата (Mahabharata) есть сказание о великой войне, о которой до нас не дошло никаких подлинно исторических данных. В этой войне якобы приняли участие все народы как северной, так и южной Индии. Махабхарата является важнейшим памятником индийской литературы, не утратившим своего значения вплоть до наших дней.
В основе главного сказания Махабхараты лежит идея политического единства страны. Именно наличие этой идеи делает памятник на протяжении многих веков его существования близким и понятным широким слоям индийского общества.
В создании этой поэмы принимали участие представители разных народов и представители разных каст древней Индии.
В поэме широко использованы многочисленные фольклорные произведения разных народов древней Индии: сказки, басни, мифы, легенды, нравоучительные и занимательные рассказы и т. д.
Некоторые авторитетные исследователи на основе изучения языка, стиля, идей и художественных приемов Махабхараты высказываются за то, что основу этой поэмы составляет именно народное творчество на различных народных языках, или пракритах. В дальнейшем, как можно полагать, Махабхарата была переведена с пракритов на санскрит.
Основное ядро поэмы — героическое сказание о борьбе за власть над страной близко родственных царственных родов
кауравов и пандавов, — несомненно, было создано в эпоху расцвета рабовладельческого строя представителями воинской касты (кшатриями). Оформление основного сказания падает предположительно на начало первого тысячелетия до н. э.
В дальнейшем оформлении поэмы, расширении ее путем введения различных художественных произведений неизвестных нам авторов, а также произведений чисто теоретических — философских, религиозных, юридических и т. д. — несомненно принимали большое участие брахманы разных толков и школ, которые стремились закрепить основы социального кастового строя, внедрить в сознание народа необходимость и полную закономерность исключительного положения брахманов, их привилегий и внедрить идею сверхбожественного происхождения брахманов.
Обобщение материала, вошедшего в Махабхарату, редактирование и идеологическое оформление его, соответствующее интересам брахманства, производилось в течение очень длительного периода. Оно началось в V—VI вв. до н. э., когда рабовладельческий строй переживал в Индии жестокий кризис.
Развитие городов с ремесленным и торговым свободным населением поколебало неоспоримость прав брахманства и воинской касты на неограниченное господство, которым они пользовались до этого времени.
Это движение свободных городских ремесленных и торговых каст впервые в истории Индии выдвинуло идею социального равенства. Эти касты выступили в первую голову против прерогатив брахманства. Их движение, поддержанное крестьянством, приняло, как всегда в Индии, религиозную окраску и стало известно под названием буддизма и джаинизма.
Буддизм и джаинизм на некоторое время победили брахманизм — религиозную и социальную систему, созданную брахманством. Потерпевшее поражение брахманство приложило все усилия к тому, чтобы обработать собранный художественный материал, сообщив ему яркую социальную направленность в смысле служения интересам брахманства.