Древние боги - кто они

Любопытно, что «детали» и «подробности» анимизма при более внимательном анализе также оказываются лишенными какой-либо мистики. Возьмем, например, способность животных «разговаривать». Только учтем, что в самом широком смысле слова термин «разговаривать» подразумевает не только обмен звуковыми сигналами, а включает весь комплекс способов передачи информации от одного объекта другому. Тогда с этих позиций окажется, что с животными вполне можно «разговаривать», если понимать их «язык» (и даже кавычки здесь автор использует, более отдавая дань традиции, чем стремясь отразить суть). Это достаточно хорошо известно не только биологам-натуралистам, посвятившим жизнь исследованию животных. Пожалуй, любой грамотный «собачник» знает, что способен разговаривать со своей собакой в полном смысле этого слова, добиваясь порой просто удивительной степени коммуникации и взаимопонимания. Причем даже в том случае, если является убежденным атеистом, лишенным каких-либо мистико-религиозных склонностей…

Рис. 8.Молчаливый диалог

Однако если с животными и растениями все достаточно просто и понятно, то вот с «одушевлением» сил природы дело обстоит несколько сложнее. У Кликса (как и в целом в представлении современной академической науки) все свалено в единую кучу – и анимизм как таковой (то есть определенное «очеловечивание» животных и растений), и «одушевление» природных стихий. Но правомерно ли это?..

Проведем следующую логическую цепочку. Допустим, что мы – обладатели того самого «примитивного сознания». Для нас не является чем-то необычным или странным наличие своей души у животных, у растений, и даже у неодушевленных предметов – камня, речки, скалы и тому подобное. Но тогда нам (в силу примитивности нашего мышления) вовсе не зачем наделять животных, растений и тем более неживые предметы именно человеческой (!) душой. Гораздо естественней соотнесение образа души с образом самого объекта. Пробегающая мимо лисица обладает своей «лисьей» душой – у нее не будет рук и ног, зато будут четыре лапы и хвост. Прячущийся под кустом заяц обладает своей – «заячьей» душой. Шелестящее кроной дерево – душой дерева в форме того самого дерева. Но и камень тогда будет обладать именно своей – «каменной» душой, у которой уже нет лап и хвоста. И уж тем более нет необходимости сажать в камень душу в форме человека.

То же самое можно сказать и в отношении природных стихий. Речка должна обладать своей «речной» душой, похожей именно на водный поток, а не человека с руками, ногами и головой. В крайнем случае еще можно представить себе (своим примитивным сознанием) душу реки в форме кого-то из ее обитателей – например, огромной рыбы, двигающей своим телом большие массы воды.

Грозовая туча должна обладать душой тучи, а не человека. И уж скорее можно вообразить на небе некий костер, из которого периодически вылетают искры-молнии, нежели придумать там какого-то Зевса, метающего огненные стрелы. Так что из «одушевления» животных, растений и даже природных стихий вовсе не вытекает автоматически (как это представляет нам академическая наука) представление о богах-гоминидах, богах в человеческом обличье. Антропоморфные (то есть «человекообразные») боги вообще с этой точки зрения никак необъяснимы. И даже более того: само их появление в представлениях примитивного человека противоестественно и нелогично!..

Исключительность антропоморфных богов

Современная версия о представлениях древних людей, излагаемая академической наукой, обладает еще одним существенным недостатком. В ней буквально все свалено в единую кучу – души, духи и боги. Между тем эти понятия обладают весьма существенными различиями.

Душа для человека – нечто достаточно «понятное». Это – то, что он непрерывно ощущает в себе и воспринимает ее в качестве неотъемлемой составляющей самого себя. В подавляющем большинстве случаев он не может видеть душ других людей – это могут делать только люди, обладающие неординарными способностями (шаманы, колдуны и прочие, кого мы бы сейчас назвали людьми, обладающими экстрасенсорными способностями). Но ощущая собственную душу внутри себя, человек легко воспринимает идею о том, что другие люди тоже обладают своей душой.

В рамках же представлений о душе как чем-то «не совсем материальном» также легко представить себе появление идеи о возможности посмертного существования души, то есть о продолжении существования души человека после его физической смерти. А в свете довольно хорошо известных исследований Роберта Моуди в области посмертного опыта и клинической смерти можно констатировать, что для древнего человека (не обремененного современными материалистическими идеями) представления о посмертном существовании души также могли быть лишь обобщением некоего пусть и не совсем обычного, но все-таки эмпирического опыта. «Мистика» снова оказывается совершенно не причем…