Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс

Пробуждение кундалини указывает на все более и более высокие уровни ума. По мере того как она поднимается через чакры, человек становится все более и более сосредоточенным. Колебания ума начинают затихать. Ум становится все более похожим на безмятежное спокойное море, а не на волнующийся бурный океан. Осознание человека начинает течь так же плавно, как струя масла из сосуда. Человек осознает нечто, постоянно приковывающее внимание. Весь ум устремляется в одном направлении и становится проводником блаженства, а не источником несчастья. Таково преимущество раскрытия чакр и пробуждения кундалини.

Цель йоги состоит в возвращении по пути, ведущему к источнику. Иными словами, цель состоит в подъеме кундалини (Шакти), чтобы она соединилась со своим супругом (Шивой) в сахасраре. В поэтической форме говорится, что благодаря практике йоги у кундалини развивается непреодолимое желание соединиться со своим супругом, и по этой причине она пробуждается от своего сна в муладхара чакре. Это пробуждение превращает обыденную жизнь в блаженство. Мир остается тем же самым, но изменившиеся отношение, чувства и осознание человека преобразуют все в радостный и удовлетворяющий опыт.

Звук кундалини

В различных древних мистических обществах существовало представление, что высшие небеса (сахасрара) имеют тот же музыкальный тон, что и земля (муладхара), и отличаются только высотой звука. Поскольку в музыкальной тональности существуют семь основных нот, то они непосредственно относятся к различным уровням чакр.

Согласно тантре, все сущее представляет собой проявление шабды, тонкой звуковой вибрации. На самом деле, это еще один способ определения кундалини. Кроме того, звук в форме мантр может использоваться для подъема кундалини. Поэтому не должно вызывать удивления то, что космический звук АУМ символизирует кундалини и является ею. Аум возникает в сфере сахасрары и затем спускается через различные уровни чакр, пока не проявит грубую материю и органическую жизнь, включая человека. В тексте Йога Чудамани Упанишада говорится:

«Аум пребывает во всех сотворенных вещах (то есть, он представляет собой кундалини). Как правило, он остается внизу, наслаждаясь материальным миром». (шлока 73) В человеке Аум, или кундалини, пребывает в муладхаре.

Буквы АУМ представляют многие вещи, но в особенности они означают тамас, раджас и саттву. То есть: А – саттва, У – раджас и М – тамас. Как мы уже объясняли ранее, тамас преобладает в нижних чакрах, раджас – в средних чакрах, а саттва – в высших чакрах. Поэтому Аум символизирует постепенное нисхождение кундалини через чакры. Символ АУМ в Целом символизирует сахасрару. Но Аум – не только символ, при правильных обстоятельствах он может использоваться в качестве мантры для пробуждения кундалини.

Кроме того, важно, что широко известный текст йоги, Хатха Йога Прадипика, восхваляет нада йогу как мощный метод пробуждения кундалини. Вот несколько выдержек из этого текста:

«Да будут славны сушумна, кундалини и нектар, выделяющийся из луны (бинду); О Манонмани (Брахман или абсолют), слава тебе, источнику высшей силы и сознания».

(гл. 4:64)

«Шри Горакхнатх (великий йог) описал множество видов лайя йоги (методов подъема кундалини). Лучший из них – наданусандхана (обнаружение источника нады)».

(гл. 4:66)

«Посредством этого пронзается брахма грантхи и из пустоты возникает чудесное блаженство. Можно слышать звенящий звук, исходящий из анахата чакры».

(гл. 4:70)

«На второй стадии прана входит в сушумну; поза йога становится устойчивой, и он становится мудрым как божественное существо».

(гл. 4:72)

«Затем пронзается вишну грантхи, и переживается огромное блаженство. В шунье (пустоте) слышится звук бхери (вид музыкального инструмента)».

(гл. 4:73)

«На конечной стадии, когда прана входит в аджна чакру, пронзается рудра грантхи. Имеет место звук вины (музыкальный инструмент), подобный звуку флейты».

(гл. 4:76)

Это описание процесса подъема кундалини. Практика нада йоги – превосходный метод, и если у вас есть к ней склонность, мы советуем вам усердно заниматься ею(2).