Древний город. Религия, законы, институты Греции и Рима

Мы уже видели, как у древних сложился общественный строй. Древнейшая религия основала сначала семью, а затем гражданскую общину, город. Она установила семейное право и управление родом, затем гражданское право и общественное управление. Государство было тесно связано с религией; оно вышло из нее и слилось с ней. Вот почему в древнем городе все политические институты были религиозными институтами, праздники – церемониями культа, законы – священными формулами, цари и магистраты – жрецами. По этой же причине не существовало такого понятия, как личная свобода, и человек даже не помышлял о том, чтобы выйти из-под власти всесильного города. Границы города, некогда установленные национальными богами, очерчивали территорию государства. Каждый город-государство обладал не только политической независимостью, но и имел свой культ и свои законы. Религия, право, управление – все было общественным.

Теперь нам предстоит разобраться, как исчез этот строй, то есть каким образом управление, религия и право отбросили общественный характер после того, как изменились принципы построения человеческого общества.

Две главные причины лежат в основе исчезновения формы правления, созданной Грецией и Италией. Одна лежит в духовной сфере, другая – в материальной. Первая связана с изменением верований, вторая – с римским завоеванием. Оба события относятся к одному периоду.

Древняя религия, символом которой был очаг и наследственная могила и которая создала древнюю семью, а затем основала город, со временем изменилась и устарела. Человек развивался в интеллектуальном отношении, у него появилось представление о нематериальной природе; стало более определенным понятие человеческой души, и почти одновременно с этим возникло представление о божественном разуме.

Продолжали они по-прежнему верить в древние божества, в умерших, живущих в могилах, в ларов, которые прежде были людьми, в священных предков, которым следовало совершать подношения? Безусловно, нет. Эти верования уже казались слишком примитивными. Однако, при всей их примитивности, их не так-то легко было искоренить. Но начиная с V века до н. э. мыслящие люди стали освобождаться от древних заблуждений. Они по-иному стали смотреть на смерть. Одни считали, что смерть есть полное уничтожение и исчезновение сознания, другие верили, что смерть только перемена и переселение души из одного места в другое. Во всяком случае, ни те ни другие уже не думали, что умершие живут в могилах, питаясь подношениями. Составив представление о высшем божестве, они перестали верить в божественность умерших. Теперь, по их представлениям, после смерти душа отправлялась или в Елисейские поля за наградой за праведную жизнь, или подвергалась наказанию за неправедную жизнь. Теперь они обожествляли только тех людей, которых благодарность или лесть поставили над человечеством.

Постепенно менялось представление о богах. От представления о невидимой силе, которую человек ощущал в самом себе, он перешел к представлению о силах более могущественных, которые он видел в природе, пока в своих рассуждениях не дошел до представления о высшем существе, не связанном с природой. С этого времени все мыслящие люди перестали поклоняться ларам и героям. Что касается очага, который, по-видимому, имел значение только потому, что был связан с культом мертвых, то и к нему интерес был утрачен. В домах остались очаги со священным огнем, которому продолжали поклоняться и совершать возлияния, но это скорей по привычке, чем из желания воскресить прежнюю веру.

Так же незаметно, как вера в домашний очаг, исчезла вера в общественный очаг города, или пританей. Теперь люди не понимали, какое значение имеет очаг; они забыли, что вечный огонь пританея олицетворял невидимую жизнь предков, основателей и национальных героев. Они продолжали поддерживать огонь, совершать общественные трапезы и петь древние гимны, но они уже не понимали смысла этих церемоний и, если можно так выразиться, просто отбывали повинность.