Древо Жизни

Теперь мне хотелось бы несколько подробнее остановиться на рассмотрении Руаха, или Низшего Манаса. Несмотря на то что он включает в себя пять сефир, от четвертой до восьмой включительно, центром и средоточием его является Тиферет, сфера гармонии и равновесия. Хотя Воля и Воображение в своих жизненно важных аспектах расположены над Бездной, в Небесных сефирот, в вечной конституции Внутреннего Человека, тем не менее в Руахе присутствует слабое отражение этих двух сил, которые представляют главный интерес для теурга, использующего их в своем искусстве.

Другая проблема, с которой сталкивается маг, состоит в том, что Руаху присущ принцип внутреннего противоречия, который без помощи свыше мешает его использованию в поисках истины и Света. Не раз и не два я пытался хотя бы отчасти ответить на вопрос, почему обычный рациональный человек оказывается неспособным выйти за пределы мира феноменов. Очень много на эту тему можно прочитать в работах Канта, в частности в его блестящем труде о четырех противоречиях разума, а также в книге Брэдли «Внешность и реальность»; великолепный обзор исследований по данной проблеме предлагает в своей книге «Tertium Organum» П. Д. Успенский.

С помощью одного только рассудка человек никогда не придет к истинному пониманию самого себя, ему не постигнуть того, кем он сам является, то есть одним только разумом ему не осознать, что он есть творение вечное и духовное, сверкающая звезда, проливающая свет своей сущности среди других звезд на теле Нуит, царицы Безграничного Пространства. Для того чтобы постичь себя как Бога и обрести единение со своим создателем, человеку требуется использовать другие инструменты, иные качества. Ямвлих в своих «Мистериях» вполне определенно излагает закон, согласно которому не с помощью рассудительности с присущей ей беспорядочностью мыслей и хаотичностью выводов и не путем философского лукавого любомудрия человек вступает в братство с богами. Это слияние, плод многовековых мечтаний, осуществляется только через пробуждение высших духовных сил, последнее же можно достичь исключительно с помощью теургических ритуалов. «Ибо рассуждение, направленность разума неспособно привести теурга к единению с богами; если бы таковое было возможным, то почему теургического союза с богами еще не достигал ни один философ, ни один теоретик? ...Потому что на самом деле способность к рассуждению совершенно не тот путь. К теургическому единению ведет успешное завершение несказанных по действенности своей трудов, которые божественно выполняются образом, превосходящим всякое понимание, равно как и сила неизъяснимых символов, известных разве только богам. И все это выполняется не силой разумного восприятия».

Общеизвестно, что как раз люди с незначительными интеллектуальными способностями чаще других вступают в контакт с духовными сущностями, они интуитивно более открыты, чем их талантливые и умные собратья. Парацельс не раз утверждал, что великие тайны нередко ярче всего раскрываются простым женщинам, сидящим за прялкой, чем умудренным ученым, погрязшим в научных трудах.

Если память меня не подводит, то в одном из своих трудов по магии Леви также делится наблюдениями на этот счет; он замечает, что истинные маги чаще встречаются именно в селах, среди людей необразованных и не умудренных знаниями, к примеру, среди неграмотных пастухов. Но не отсутствие ума или недостаток информации ставит простого крестьянина на более высокую ступень. Отсутствие знаний и интеллекта — качество отрицательное, и здесь крестьянин проигрывает ученому, поскольку именно наличие разума и есть главное отличие человека от животного. Но когда ум замутнен чванством и самодовольством, когда он испорчен эгоизмом, когда основное его качество есть убежденность в своей ложной истинности и фальшивой непогрешимости, вот тогда можно сказать, что он стоит на низшей ступени духовного развития, а отсутствие такого «ума» есть очевидная добродетель.

Иллюстрируя вышесказанное, Хэвлок Эллис приводит яркий пример. Он пишет, что во время его странствований по Австралии в сопровождении местного поселенца, человека неграмотного и не умудренного знаниями, тот как-то признался, что любит подниматься на вершину какого-нибудь холма и рассматривать открывшийся пейзаж и проникается окружающей его красотой, что, совершенно забывая обо всем, впадает в экстатическое состояние единения с божественной природой. Эллис отмечает, что подобное ощущение характерно именно для человека простого, не знающего в своей жизни ничего, кроме тяжелого труда, не сведущего в хитросплетениях теологии, не имеющего ни малейшего представления ни о религиозных догматах и традициях, ни об утонченном этикете.