Так, когда вы практикуете дзадзэн, нет идеи времени или пространства. Вы можете сказать: «Мы начали сидеть в четверть шестого в этой комнате». В этом случае у вас есть идея времени (четверть шестого) и пространства (в этой комнате). Но реально все, что вы делаете – это сидите и осознаете универсальную активность. И это все. В один момент вращающаяся дверь открывается в одну сторону, в другой момент – в противоположную. Момент за моментом каждый из нас повторяет эту активность. Тут нет идеи времени или пространства. Время и пространство становятся едины. Вы можете сказать: «Я должен сделать это сегодня», но в действительности нет никакого сегодня. Мы делаем дела одно за другим. И это все. Нет такого времени как «сегодня» или «один час», или «два часа». В час дня вы съедите свой ленч. Есть ленч означает в сути час дня. Вы будете где-то, но это место не может быть отделено от часа дня. Для того, кто действительно воспринимает жизнь, эти понятия едины. Но, когда мы устаем от жизни, мы можем говорить подобным образом: «Мне не следует идти в это место. Может быть, было бы лучше сходить в какое-нибудь другое место на ленч. Это место не столь хорошо». В вашем сознании вы создаете идею места, отделенного от действительного времени.
Или вы можете сказать так: «Это плохо, поэтому мне не следует делать этого».
Когда мне было двадцать лет, я признавал только самого себя. Тридцати лет я говорил уже: «Я и Моцарт», сорока: «Моцарт и Я», а теперь говорю уже только: «Моцарт».
В сфере чистой религии нет смешения времени и пространства или хорошего и плохого. Все, что нам следует делать, это делать то, что необходимо само по себе. Что бы это ни было, нам следует делать это, даже если это – неделание чего-то. Нам следует жить в данный момент. Таким образом, когда мы сидим, мы концентрируемся на нашем дыхании и становимся вращающейся дверью, и делаем то, что следует делать, то что должны делать. Это и есть практика дзэн. В этой практике нет замешательства. И если вы определите для себя этот образ жизни, вам никогда не грозит более замешательство.
То-дзан, знаменитый мастер дзэн, сказал как-то: «Голубая гора – отец белой тучи. Белая туча – сын голубой горы. Весь день они зависимы друг от друга, не будучи зависимыми один от другого. Белая туча всегда белая туча. Голубая гора всегда голубая гора». Это чистая и ясная интерпретация жизни. Очень многое может быть подобно белой туче и голубой горе: мужчина и женщина, учитель и ученик. Они зависят друг от друга. Но белую тучу не должна волновать голубая гора, а голубую гору – белая туча. Они абсолютно независимы, но, однако, и зависимы друг от друга. Так мы живем и практикуем дзадзэн.
У каждого человека три характера: тот, который ему приписывают, тот, который он себе приписывает, и, наконец, тот, который есть в действительности.
Когда мы по-настоящему становимся самими собой, мы становимся вращающейся дверью и как зависимыми, так и не зависимыми от всего. Без воздуха мы не можем дышать. Каждый из нас находится в самом центре мириада миров. И мы всегда находимся в центре мира, момент за моментом. Таким образом, мы вполне зависимы и не зависимы. Если вы переживаете подобного рода опыт, если вы так существуете, вы обладаете абсолютной независимостью; вас ничто не беспокоит. Таким образом, когда вы практикуете дзадзэн, ваше состояние следует сконцентрировать на дыхании. Этот вид активности есть фундаментальная активность универсального бытия. Без такого опыта, такой практики невозможно достичь абсолютной свободы.
5. Нирвана. Водопад
Если вы отправитесь в Японию и посетите там монастырь Эйхейджи, то не успеете вы войти в него, как увидите маленький мостик, который называют Ханшаку-кье, что означает «мост вполовину наполненного ковша». Когда-то Доген-дзэнджи черпал воду из реки, используя лишь половину наполненного ковша, а оставшуюся половину возвращал в реку, не выплескивая воду.