Дух воина. Философия и практика ДЗЭН для карьеры и успеха

Таким образом, твердая убежденность в изначальной пустоте вашего сознания есть наиболее важное условие вашей практики. В истоковой буддийской литературе мы иногда используем аналоги в попытке описать опустошенное сознание. Иногда мы используем астрономически огромные цифры, такие огромные, что они за пределами счета. Если они (цифры) настолько огромны, что вы не в состоянии досчитать до них, то вы теряете всякий интерес заниматься этим и в конце концов бросаете это занятие. Подобное описание может также и возбудить некий интерес к неисчислимым цифрам, что помогает, в свою очередь, остановить думание вашего малого сознания.

Покрывало сбросив с себя

и кружку перевернувши,

сижу на камне – и вот

мысль моя стала свободной.

Три знания обретены.

Исполнен наказ Будды.

Тхеригатха

Но лишь сидя в дзадзэне достигается наиболее чистый подлинный опыт пустоты состояния сознания. В действительности, пустота сознания не есть собственно состояние сознания, но первоначальная сущность сознания, которую пережили Будда и шесть патриархов. «Сущность сознания», «первосознание», «первородный лик», «природа будды», «пустота» – все эти слова выражают абсолютное спокойствие нашего сознания.

Вы знаете, как отдыхать физически. Вы не знаете, как отдыхать ментально. Даже когда вы в постели, ваше сознание занято мыслями. Даже если вы спите, ваше сознание занято сном. Ваше сознание всегда в интенсивном напряжении. Это не совсем хорошо. Нам следует знать, как избавляться от думающего сознания, занятого сознания. С тем, чтобы выйти за пределы способности думать, необходимо иметь твердую уверенность в существовании пустоты сознания. Твердо веря в совершенный покой нашего сознания, мы обретаем его чистое первоначальное состояние.

Доген-дзэнджи говорил: «Вам следует установить вашу практику в вашей же иллюзии». Даже если вы думаете, что вы находитесь в иллюзии, ваше чистое сознание там же.

Представить чистый разум в иллюзии – и есть практика. Если вы обладаете чистым разумом, сущностным сознанием в вашей же иллюзии, иллюзия исчезнет.

Она не устоит перед словами: «Это – иллюзия!» Ей станет очень стыдно, и она убежит. Таким образом, следует устанавливать практику в вашей иллюзии. Иметь иллюзию – и есть практика. Это и есть достичь просветления до того, как поймешь его. Даже не понимая его, вы уже имеете его. Итак, если вы говорите: «Это – иллюзия», – это в действительности уже и есть просветление. Если вы стараетесь изгнать иллюзию, она еще больше и устойчивее будет, а сознание ваше все более и более будет озабоченным в своей попытке справиться с ним. А это не совсем правильно. Стоит лишь сказать: «О, да это всего лишь иллюзия», – и можно не беспокоиться по этому поводу. Когда вы только обозреваете иллюзию, у вас правильное сознание, спокойное и уравновешенное. Но стоит вам начать борьбу с ней, и вы вовлекаетесь в нее с головой.

Вы изучали Учение, слушая слова Владыки Будды, и заучивали их наизусть. Почему же вы не учились из своих собственных глубин, внемля звучанию вам присущей Дхармы, почему не воплотили ее в своей жизни посредством последующего размышления?

Шурангама Сутра

И достигли ли вы просветления или нет, просто сидеть в дзадзэне – этого уже достаточно. Когда вы тужитесь достичь просветления, вы взваливаете огромную ношу на ваш разум. Он же достаточно чист, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Если же вы, действительно, видите вещи такими, какие они есть на самом деле, в этом случае вы увидите их такими, какими им следует быть. С одной стороны, нам следует стремиться к просветлению – это то, какими вещи должны быть. Но, с другой стороны, как скоро мы являемся телесными существами, реально очень трудно достичь просветления – и это тот порядок, который определяет в действительности постановку вещей в данный момент. Но стоит нам начать сидеть, как обе стороны нашей природы задействуются, и мы увидим вещи, какими они есть и какими им следует быть. Поэтому, как мы не вполне совершенны именно сейчас, мы желаем быть лучше, но когда мы достигаем трансцендентального сознания, мы заходим за вещи вообще, т.е. и за то, какие они есть, и за то, какими им следует быть. В пустоте нашего первозданного сознания они едины, и только там (в этом единстве) мы находим полное спокойствие.