Духовная социализация личности как социокультурная основа национальной безопасности России. Монография

2. Диалектический анализ феномена духовной социализации личности предполагает использование парных категорий, в связи с чем, духовная социализация может рассматриваться в контексте изучения понятия «отчуждения». Последнее предполагает разрыв между субъектами трудовой деятельности и между субъектом труда и результатом труда. Практическим проявлением духовного отчуждения является духовно отщепенство, нигилизм и отказ от признания, освоения, усвоения и творческого развития системы ценностей, свойственной конкретному социуму-этносу, к которому принадлежит индивид.

3. Духовная социализация – это духовное единение людей, предполагающее наличие общих духовных ценностей. В связи с этим встает вопрос о том, каким образом формируются такие общие духовные ценности. Процесс возникновения и развития духовной социализации человека может быть представлен в следующей форме: дух-> духовность-> духовная культура-> духовная социализация.

4. Детализация определения духовной социализации личности может быть осуществлена посредством а) структурного, в) функционального и с) генетического ее определения. Структурное определение духовной социализации личности предполагает конкретную классификацию ценностных оснований такой социализации. Функциональное определение духовной социализации личности обусловлено воспроизводственным ее характером, благодаря которому личность воспроизводит саму себя в процессе своего онтогенеза. Генетическое определение духовной социализации связано с преодолением отчуждения, духовного и социального одиночества.

1.2. Духовная любовь как источник духовной социализации

Проблема человеческой природы издавна присутствует в философии. Еще древнегреческие софисты рассматривали вопрос о соотношении природного и социального в содержании человека. Они, в частности, полагали природное начало в человеке безусловным. Тогда как социальное – условным. Отсюда следовал вывод о том, что законы природы имеют, безусловно, всеобщее значение, а социальные законы такого значения будто бы не имеют.

Однако, проблема природы человека не сводится к природному как биологическому в человеке. Биологическое (природное) его происхождение отнюдь не исчерпывает вопрос о самой человеческой природе в широком смысле. Здесь следует подчеркнуть, что в широком смысле слова под природой человека подразумевается весь ансамбль тех характеристик, условий и свойств, которые определяют происхождение человека и его последующее развитие.

Вслед за античными философами (Демокрит и др.), можно было бы заметить, что человека от животных отличает не только вертикальное положение или наличие рук, но и способность мыслить и быть субъектом духовного творения. Формирование в душе, сердце и сознании человека образов и идеалов – это и есть то духовное делание, о котором когда-то писал И. А. Ильин. Но при этом человек остается еще и социальным существом. И ему отнюдь не безразлично, как выработанные им образы и идеалы воспринимаются окружающими. Ведь от того, насколько эти образы и идеалы окажутся созвучны окружению, настолько само окружение из хаотичной массы социального материала, из толпы превращается в социальную систему, в общество как таковое.

Правда и некоторые животные способны образовывать своеобразные сообщества, но человеческое общество организовано не на инстинктах, а на социальных законах (социальных обязанностях и обязательствах), в основе которых как раз и лежат определенные ценности – образы, образцы, идеалы, нормы. Следование этим законам, их соблюдение – долг человека. А это уже специфика именно человеческой природы в широком смысле. Если объяснять социализацию как процесс формирования социальных систем только с позиций физиологии, психологии или биологии, ничего не получается. Устойчивость любой социальной системы определяется характером и содержанием социализации. А процесс социализации везде и всегда основывается на духовно-нравственных ценностях, соблюдение которых является для личности ее социальной обязанностью по отношению к себе и к другим – ее долгом.

Одним из первых философский лексикон понятие долга ввел Демокрит, употребив данный термин в его специфически этическом смысле[19]. Если выразить мысль Демокрита в самом общем виде, то он считал долгом для человека не делать ничего дурного, а творить только добрые дела. В ценностных координатах добра и зла рассматривалась им и проблема человеческого счастья. Греческий мыслитель полагал, что общество устроено на законах, в основе которых лежит согласие. Способность к согласию (координации, сотрудничеству и т. п.) зависит от воспитания и образования человека. Но такая способность необходима для того, чтобы жить в обществе и в мире со всеми. Иначе говоря, природа человека не сводима к природе как таковой. Хорошими людьми становятся больше от упражнения, чем от природы – делал вывод греческий философ[20].