Душа после смерти

[4.2] Celia Green, Out-of-the-Body Experiences (Опыты выхода из тела), Ballentine Books, N.Y., 1975.

[4.3] Robert Crookall, «Out-of-the-Body Experiences» (Опыты Выхода из Тела), The Citadel Press, Secaucus, N.J., 1970, pp. 1-13.

[4.4] Лишь несколько далеких от исторического христианства сект учат, что душа после смерти «спит» или не имеет сознания; таковы свидетели Иеговы, адвентисты седьмого дня и т.д.

[4.5] G.G. Jung? The Interpretation of Nature and the Psyche, Routledge and Kegan Paul, London,1955, p. 128.

[4.6] Journeys out of the Body, Anchor Books, Garden City, N.Y., 1977.

[4.7] Этот опыт очень сходен с тем, что многие пережили в наше время при близких встречах с неопознанными летающими объектами (НЛО). Оккультный опыт встречи с падшими воздушными духами всегда один и тот же, даже если он и выражается через разные образы и символы в зависимости от человеческих ожиданий. (Оккультная сторона встреч с НЛО рассматривается в главе 4 книги иеромонаха Серафима «Православие и религия будущего». — Прим. пер.)

[4.8] Наблюдения Монро, а также многих других экспериментаторов в этой области, свидетельствуют о том, что выходы из тела неизменно сопровождаются сильным половым возбуждением; это только подтверждает тот факт, что эти опыты воздействуют на низмененную сторону человеческой природы и не имеют в себе ничего духовного.

[4.9] (Stanislav Grof and Joan Halifax, «The Human Encounter with Death», E.P. Dutton, New York, 1977).

[4.10] Cм. M. Eliade, Shamanism, Routledge and Kegan Paul, London, 1961.

[4.11] Апулей. Метаморфозы. М., 1959 г., стр. 311. Прозерпина или Персефона — в греческой и римской мифологии владычица Аида.

[4.12] Д. Уинтер. «Грядущее: что бывает после смерти?», Harold Shaw Publishers, Wheaton, Ill., 1977, стр. 90.

[4.13] J. Allen Hynek and Jacques Vallee, «The Edge of Reality», Henry Regnery Co., Chicago, 1975, p. 107.

[4.14] Allen Spraggertt, «The Case for Immortality», New American Library, New York, 1974, pp. 137-138.

[4.15] Suzy Smith, «Life is Forever», G.P. Putnam's Sons, New York, 1974, p. 171.

8. Подлинные христианские опыты неба 8.1. Место «нахождения» неба и ада

Мы уже видели из многочисленных повествований свв. Отцов и житий святых, что после смерти душа сразу входит в поднебесное воздушное царство, свойства которого мы подробно рассмотрели. Мы также видели, что продвижение души через это воздушное царство после того, как тело действительно умерло и душа развязалась со всем земным, описывается как восхождение через мытарства, где начинается частный суд, чтобы определить, достойна ли душа обитать на небе. Души, обвиненные в нераскаянных грехах, ввергаются падшими духами в ад, а успешно прошедшие испытания на мытарствах свободно восходят на небо, руководимые Ангелами.

Что же представляет собой небо? Где оно? Занимает ли оно какое-то место? Находится ли оно вверху?

Как и во всех вопросах, касающихся жизни после смерти, мы должны спрашивать не из любопытства, а только лишь для того, чтобы лучше понять то учение по этому вопросу, которое Церковь вручила нам, и избежать путаницы, которую современные идеи и некоторые медиумические опыты могут вызвать даже у православных христиан.

Так получилось, что вопрос о месте «нахождения» неба (и ада) стал в наше время одним из вопросов, повсеместно понимаемых неправильно. Не так давно Хрущев насмехался над верующими людьми, которые еще верили в небо, — он, видите ли, послал космонавтов в космос, и они не встретили его!

Ни один мыслящий христианин, конечно, не верит в атеистическую карикатуру рая в облаках, хотя и есть некоторые наивные протестанты, которые готовы поместить небо на дальней галактике или в созвездии; все видимое творение пало и испорчено, и в нем нигде нет места для невидимого Божия неба, которое является реальностью духовной, а не материальной. Но многие христиане, чтобы избежать насмешек неверующих и не впасть в материализм, бросились в другую крайность и объявили, что «небо нигде не находится». Среди римо-католиков и протестантов имеются изощренные апологи, утверждающие, что небо — это состояние, а не место, что «вверху» — это только метафора, что Вознесение Христово (Лк. 24, 50-51; Деян. 1; 9-11) не было на самом деле «вознесением», а только изменением состояния. В результате подобных апологий небо и ад стали весьма расплывчатыми и неопределенными понятиями, и чувство их реальности начинает исчезать — с губительными последствиями для христианской жизни, потому что это именно та реальность, к которой направлена вся наша земная жизнь.