Душа после смерти: Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви

Роуз ушел из мира без оглядки. Он не захотел и не смог, подобно большинству обывателей, живо интересоваться современной поп-культурой, быть деятельным участником прогресса, снисходительно относиться к оккультизму и спиритизму, увлекаться биржей и рок-музыкой — оставаясь при этом «добрым христианином».

Такая фальшивая и двойственная жизнь была не по душе о. Серафиму (Роузу).

Возлюбив единого Христа, и Тому Единому работати пламенне вожделев, он оставил все ради Господа. Уже завершив подготовку диссертации на звание профессора и отказавшись от предложенной ему почетной должности преподавателя Калифорнийского университета, в 1961 году будущий монах, не желая служить двум господам, проявляет редкое смирение и избирает работу уборщика и дворника.

Многие современные люди, вполне искренне обращаясь к вере во Христа и желая присоединиться к Православной Церкви, не находят в себе сил, подобно о. Серафиму, оставить прежнее мирское «богатство», затрудняющее путь душе в Небесное Царство. Связываясь куплями житейскими, они идут широким путем и не успевают даже укорениться в делах благочестия и веры. Часто христиане не приносят доброго плода, поскольку доброе семя, по евангельской притче, оказывается задушенным тернием мирской суеты. Опаснее бывает, когда такой духовный слепец поведет за собой других слепцов.

Отец же Серафим ушел из мира без сожаления, оставив мертвым погребать своих мертвецов. При этом он всегда был готов к свидетельству об Истине и ближним, и дальним. Когда в обитель к о. Серафиму собиралась приехать община англикан, он заботился о том, чтобы «раскрыть перед ними Православие» (письмо от 15 августа 1975 года). Главным свидетельством Церкви он считал красоту литургического богослужения. Про Страстную седмицу он писал: «Подобные службы трогают до глубины души — они являются сокровищем, которое, похоже, постепенно исчезает с лица земли» (письмо в Великий Пяток, 1976 год).

Не мир должен просвещать и обогащать Церковь, но Церковь, по евангельскому речению, призвана быть светом миру и солью земли. Быть может, именно за это редкое в наши дни понимание истинных ценностей Господь помог Своему избраннику не зарыть талант, но послужить литературным трудом — дать принципиальную православную оценку тем духовным явлениям, которые нуждались в выработке церковного к ним отношения. Так появилась книга «Душа после смерти», так же точно появились «Православие и религия будущего», «Православный взгляд на эволюцию» и другие труды о. Серафима. Еще при жизни автора эти книги по праву можно было назвать классическими.

В одном из писем 1976 года о. Серафим (Роуз) определил цель своего творчества: «Прежде всего нам должно стремиться сохранить настоящее благоухание Православия». И о чем бы ни брался писать подвижник благочестия, это «настоящее благоухание Православия» источают страницы его книг.

Читая труды иеромонаха Серафима, мы приникаем к чистому источнику святоотеческой мудрости, простоты и живительной силы Христовой. Отец Серафим никогда не пытался говорить «оригинально», выражать «новые мысли», проповедовать «от себя». В этом, несомненно, проявляется его истинное христианское смирение. Какой бы современной и животрепещущей ни была тема, о. Серафим всегда освещал ее с позиции Священного Предания, выраженной отцами Церкви. Книга «Душа после смерти» написана по преимуществу на основе аскетического наследия святителей Игнатия Брянчанинова и Феофана Затворника, которые, как правило, тоже излагали мысли не «от себя», но ссылались на святых отцов, своих предшественников. Такая преемственность характерна для Православия: блаженный Феофилакт Болгарский ссылается на святителя Иоанна Златоуста, тот — на своих учителей, и так через апостолов мысль укореняется в Самом Христе, Божией Силе и Божией Премудрости (1 Кор. 1, 24).

Скоротечная и внезапная болезнь забрала о. Серафима с этой земли 2 сентября 1982 года в возрасте сорока восьми лет, в расцвете сил. Когда о. Серафим лежал в гробу в скромной монастырской церкви, на его просветленном лице было выражение неземного спокойствия, свидетельствовавшее о том мире, который усопший обрел с Богом. Тайна смерти и нашего загробного существования, о которой он размышлял в течение большей части своей интеллектуальной жизни, теперь уже не была для него тайной. Духовные чада почившего начали отмечать чудеса помощи, которую он им оказывал из мира иного.