Душа после смерти: Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви

Ответ на данные вопросы может быть найден в совершенно иной литературе, в упоминавшихся православных источниках. Она тоже основана на личном опыте, но в своих наблюдениях и выводах неизмеримо глубже, чем рассматриваемые «посмертные» случаи. К православной письменности обращается д-р Моуди и другие исследователи и находят замечательные параллели с клиническими заключениями, которые пробуждают в наше время интерес к жизни после смерти.

8. Учение епископа Феофана Затворника о мытарствах

Для России XIX столетия свт. Игнатий Брянчанинов стал апологетом православного учения о воздушных мытарствах, которое не принимали всерьез неверующие и модернисты. И свт. Феофан Затворник (твердый защитник реальности мытарств) рассматривал их как неотъемлемую часть невидимой брани, или духовной борьбы, с бесами.

Здесь мы приводим одно его утверждение относительно мытарств, входящее в истолкование 80-го стиха 118-го псалма: Буди сердце мое непорочно во оправданиих Твоих, яко да не постыжуся.

«Пророк не упоминает, как и где да не постыдится. Ближайшее непостыжение бывает во время восстания внутренних браней...

Второй момент непостыжения есть время смерти и прохождения мытарств. Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения их не миновать. Чего ищут эти мытники в преходящих? Нет ли у них их товара. Товар же их какой? Страсти. Стало быть, у кого сердце непорочно и чуждо страстей, у того они не могут найти ничего такого, к чему бы могли привязаться; напротив, противоположная им добродетель будет поражать их самих, как стрелами молнийными. На это некто не чуждый учености вот какую еще выразил мысль: мытарства представляются чем-то страшным; а ведь очень возможно, что бесы вместо страшного представляют нечто прелестное. Обольстительно-прелестное, по всем видам страстей, представляют они проходящей душе одно за другим. Когда из сердца, в продолжение земной жизни, изгнаны страсти и насаждены противоположные им добродетели, тогда, что ни представляй прелестного, душа, не имеющая никакого сочувствия к тому, минует то, отвращаясь от того с омерзением. А когда сердце не очищено, тогда к какой страсти наиболее питает оно сочувствия, на то душа и бросается там. Бесы и берут ее, будто в друзья, а потом уж знают, куда ее девать. Значит, очень сомнительно, чтобы душа, пока в ней остаются еще сочувствия к предметам каких-либо страстей, не постыдилась на мытарствах. Постыжение здесь в том, что душа сама бросается в ад.

Но окончательное постыжение — на Страшном Суде, пред лицем всевидящего Судии...»143

VII. «Внетелесный» опыт в оккультной литературе

Исследователи сегодняшних «посмертных» опытов почти неизменно за разъяснением «своих» случаев обращаются к той литературе, которая утверждает о себе, что основывается на восприятии «внетелесной» сферы, — к оккультной литературе, начиная от древних египетской и тибетской «Книги мертвых» и до сочинений оккультных учителей и экспериментаторов нашего времени. И едва ли кто-то из таких интересующихся уделяет серьезное внимание христианскому учению о жизни после смерти или обращается к Священному Писанию либо к святоотеческим творениям, на которых это учение основано. Почему так?

Причина очень проста: христианское учение идет от Божественного Откровения человеку об участи души после смерти и делает упор главным образом на конечном состоянии души — на небе или в аду. Хотя существует также и обширная христианская литература, описывающая то, что происходит с душой после смерти, и основывающаяся на «посмертных» или «внетелесных» опытах (как было представлено в главе о мытарствах), но эта литература имеет второстепенное значение по сравнению с истинным христианским учением о конечном состоянии души. Она содержит в себе опыт христианской жизни и потому исключительно полезна для уяснения и более наглядного представления важнейших моментов христианского учения.

В оккультной литературе другая ситуация: здесь основной упор делается на опыте, пережитом душой во «внетелесной» сфере, но конечное ее состояние оставляется неясным и обычно объясняется личными мнениями и догадками, основывающимися на этих опытах. Современных исследователей больше привлекают опыты оккультных писателей (они представляются им хоть как-то поддающимися «научному» исследованию), нежели христианское учение, требующее исповедания веры, а также ведения духовной жизни в согласии с ним.

В настоящей главе мы постараемся указать на подводные камни, имеющиеся в таком подходе (который вовсе не объективен, как кажется некоторым), и оценить оккультные «внетелесные» опыты с точки зрения православного христианства.

С этой целью вкратце рассмотрим оккультные книги, используемые современными исследователями для разъяснения «посмертных» опытов.

1. «Тибетская книга мертвых»