Душа после смерти: Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви

В каком-то смысле, вероятно, такие состояния «естественны» для души, отделившейся от тела. Наши физические тела в греховном мире — это тела страдания, разрушения и смерти. Покинув свое тело, душа тотчас оказывается в состоянии, для себя более «естественном», близком к тому, которое определяет для нее Бог, потому воскресшее тело «духовное», в котором будет жить человек в Небесном Царстве, имеет больше общих свойств с душой, чем с земным телом. Даже то тело, с которым был создан Адам, имело природу, отличную от тленной природы Адама после грехопадения, было открыто восприятию духовного и не подвержено страданиям, боли и утомлению.

В этом отношении «мир» и «приятность» во «внетелесном» опыте можно считать подлинными, не лживыми. Обман вторгается тогда, когда человек начинает объяснять себе «естественные» чувства как «духовные», — словно бы этот «мир» есть истинный мир, примирение с Богом, а «приятность» несет подлинное духовное утешение, возможное только на небе. Так могут истолковывать свои «внетелесные» и «посмертные» состояния люди вследствие недостатка подлинных знаний и духовного опыта. Что такое понимание — ошибка, можно видеть из факта, что даже закоренелые безбожники, «умирая», удостаиваются того же ощущения. В одной из предыдущих глав мы отмечали этот факт, описывая случай с индийцем — атеистом и самоубийцей. Другой удивительный пример — случай с английским романистом-агностиком Сомерсетом Моэмом. Он прошел через краткий опыт смерти незадолго до ухода из жизни в восемьдесят лет: сначала, по его описанию, он увидел все усиливающийся свет, а затем ощутил «блаженное чувство облегчения»192. Это переживание ни в какой мере не было духовным — лишь еще одно «естественное» событие в жизни, так и окончившейся неверием.

Может показаться, что смерть, как чувственное и «естественное» переживание, в самом деле приятна. В равной мере ощущение приятности как у тех, чья совесть чиста пред Богом, так и у тех, кто не имеет глубокой веры в Бога, в вечную жизнь и не сознает, что он досаждал Богу в течение своей жизни. «Лютую смерть» встречают те, кто, как хорошо выразился один писатель, «знает, что Бог есть, однако проводит свою жизнь так, словно Его нет»193, то есть те, чья душа мучима угрызениями совести, не получают естественной «приятности» физической смерти. Разница между верующими и неверующими проявляется не в момент смерти, а позже, на частном суде. «Приятность» смерти может быть реальной, но вне связи с вечной участью души, которая может оказаться мучительной.

Тем более это верно в отношении «света». Он также может быть чем-то естественным — отражением подлинного состояния света, для которого был сотворен человек. Если это так, то серьезнейшей ошибкой будет придание сему «духовного» значения, как неизменно делают духовно неопытные люди. Православная аскетическая литература полна предупреждений, что нельзя доверять любому виду «света», который может появиться; и когда такой свет начинают принимать за «Ангела» или же «Христа», то ясно, что человек впадает в прелесть, создавая «реальность» из своего воображения прежде того, как падшие духи начали строить козни.

Вполне естественно для души, отделенной от тела, иметь обостренное чувство реальности и проявлять (exercise) то, что называется теперь экстрасенсорным восприятием (ESP). Тот факт, что душа именно после «смерти» (иногда в самый последний момент перед ней) видит то, чего не видят стоящие рядом, знает, что где-то далеко умирает человек и т. д., — отмечен как в православных источниках, так и в современных научных исследованиях. Говорит об этом опыт д-ра Моуди, называемый «видением знания», когда, как кажется, душа получает «просвещение» и зрит «все знания» пред собой194. Св. Бонифаций описывает мгновения после смерти «монаха из Уэнлока»: «Он чувствовал себя человеком, очнувшимся от сна; с его глаз, плотно закрытых покрывалом, пелена была сорвана, и все невидимое, неизведанное и закрытое стало ясным. Перед взором собралась воедино, как казалось, вся вселенная, части земного материка, моря и все люди»195.