Двадцать четыре Насреддина

Достаточно сопоставить эти истории с анекдотами № 1228, 805, 512 из нашего сборника, чтобы увидеть сходство (и прямое совпадение) в самом характере мышления и поведении персонажей. И сходство это, конечно, не случайно[24]. «Еще в древности Диоген почти превратился в фигуру из мифологии... — пишет в своем „Очерке кинической философии“ И. М. Нахов. — Многовековая традиция накапливала вокруг его имени хрии, апофегмы, меткие слова, побасенки, превратила его в народного героя, фольклорного мудреца, правдоискателя и пророка, который, несмотря на свою бедность и бесправность, бесстрашно бросает в лицо сильных мира сего слова протеста и осуждения... В линии поведения Диогена можно обнаружить настойчивую и продуманную тенденцию — осознанное стремление эпатировать афинское мещанство, показать на примере, как нужно презирать все общепризнанные ценности»[25].

Типологическое сопоставление с юродивыми и киниками бросает свет и на частый в анекдотах о Насреддине мотив уродства, внешнего безобразия этого героя (ср. № 62, 63 и др.). Юродивый, как и киник, возводит безобразие в степень эстетически положительного. «Благо не может зависеть от плотской красоты. Впрочем, благо никак не вытекает и из безобразия, поэтому в кинизме и юродстве столь отчетлива полемическая заостренность против общепринятых норм поведения» [30, с. 103]. «Апофеоз телесного безобразия преследовал духовно-нравственные цели», — замечает А. М. Панченко[26].

Как уже говорилось, шутовство не покидает Насреддина даже на смертном одре. Он и тут продолжает смеяться, торгуется с самим ангелом смерти и даже обманывает его (№ 1237 и др.). Шутовское отношение к смерти у многих народов было связано с ритуальными моментами. В России, например, известна была святочная игра в покойника («умруна»), когда человека, в частности, наряжали, как покойника, и носили по разным избам. Интересно сопоставить это наблюдение с рядом историй о мнимых похоронах Насреддина, напоминающих игру в смерть (например, № 1224 и др.).

8

Сказанное позволяет объяснить, почему в указателе и в тексте книги разделы о шутовстве и глупости объединены: вне комментария и контекста ситуации глупость и шутовство не всегда с уверенностью можно различить. Комментарии же и мотивировки рассказчиков, как мы видели, бывают субъективны: они часто зависят от симпатий, от того, как рассказчик сам понял и толкует текст, воспринятый им от предшественников. От поколения к поколению в разной среде мотивировки эти меняются, переосмысливаются, а иногда и вовсе забываются, отсекаются.

Не так просто, например, понять «соль» турецкого анекдота «Ходжа смиряет гордость Тимурленга» (№ 830). «Однажды ходжа Насреддин предстал перед Тимурленгом и от имени жителей Акшехира смело предъявил к нему требования. Тимурленг вспыхнул от гнева и закричал:

— Да как ты смеешь обращаться ко мне, великому государю, перед которым склоняется весь мир, с такими требованиями!

— Ты велик, а мы ничтожны, — отвечал ходжа».

Для такого остроумца, как Насреддин, ответ выглядит каким-то вялым, попросту не очень попятным. Не случайно в азербайджанском варианте он несколько «заострен»: «Ты велик, а мы малы, но не забывай, что хотя ёж и покрыт иглами, ему может как следует насолить маленький муравей» [6, 52]. И все же чувствуется: здесь чего-то не хватает, что-то выпало при передаче. Что именно — позволило понять почти дословное совпадение, встретившееся в «Житии протопопа Аввакума». Когда гонители обрушиваются на Аввакума с руганью и побоями, он принимает «дурацкую» позу (валится на бок) и в ответ на насмешки заявляет: «Мы уроды Христа ради; вы славны, мы же бесчестны; вы сильны, мы же немощны»[27]. В контексте нельзя не ощутить откровенной издевки, подкрепляемой «юродским» жестом. Вне этого контекста утрачивается или искажается истинный смысл ситуации; именно эти акценты нередко исчезают при передаче, записи или переводе анекдотов.