Двенадцать учителей человечества

Жить в совершенной гармонии с трансцендентными величием Принципа — значит внутренне понимать все больше и больше, пока личность полностью не освободится от всех привязанностей и неопределенностей. В даосизме долгая жизнь считается достоинством не просто из-за большого количества прожитых лет, а потому, что, прожитая философски, она свидетельствует о превосходстве над саморазрушительными факторами, действующими в жизненном конфликте. Необходимо всегда поддерживать сохранность. Расточительство — это богохульство. Чрезмерный труд, душевные переживания, перегрузка занятиями, тревоги, заботы, обязанности, честолюбивые замыслы — все это истощает жизнь и противоречит велениям Дао. Мудрец должен прилагать все силы, не прилагая усилий. Сознание должно плавно переходить от поступка к поступку и от мысли к мысли без замешательства, сложностей или разногласий. Контакт с человечеством утомителен, увиденное горе угнетает, и до тех пор, пока мудрец не сможет до конца осознать совершенство, скрывающееся за всеми вещами, он должен сторониться всех перенаселенных мест, которые опустошают и утомляют его. Ему следует пребывать в безвестности и принимать лишь тех, кто заслуживает его внимания. Он никогда не должен стремиться к должностям или высокому общественному положению, потому что суетное продвижение по службе приносит только иллюзорные почести и утраты, разрушающие здоровье и безопасность.

Даосизм представляет собой верование, круг приверженцев которого ограничен определенными категориями людей, обладающих природной склонностью к мистицизму. Даже его проповедование можно считать напрасно потраченными усилиями. Человек, готовый понять Принцип, черпает сведения о нем в самом себе. Эту осведомленность он не может передать другому человеку, да и обсуждение и аргументация не принесут слушателю столько пользы, сколько причинят вреда говорящему. Согласно даосизму в его исходной форме, обращение в него в обычном смысле слова невозможно. Можно разговаривать с людьми целую вечность, а они останутся такими, какие есть, только тот, кто говорит, вымотается. Поскольку это непреложная истина, очевидная во всех областях жизни, долг мудреца состоит в совершенствовании закона в самом себе. И тогда его поймут те, кто мыслят так же, и только их понимание важно. Как полагают, именно этому вопросу и была посвящена своеобразная дискуссия Лао-цзы с Конфуцием. Для Лао-цзы не существовало ни семьи, ни чести, ни чувства собственного достоинства, ни успеха. Церемония была для него пустой тратой слов, молитва — напрасной тратой времени, традиция — пустой тратой мыслей, история — пустыми писаниями. С точки зрения даосизма, нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, и в иллюзорные промежутки времени, которые ими кажутся, не происходит ничего по-настоящему важного. Одни люди умирают, другие рождаются; одни нации возвышаются, другие приходят в упадок; философии возникают, и философии исчезают. Все приходит и уходит, но ничего из этого не волнует мудреца. Его единственную реальную заботу составляют его взаимоотношения с самим собой. Дао так поясняет принцип безразличия: несколько вязанок хвороста, сложенные вместе, образуют костер; пламя, поглотив один кусок дерева, переходит к другому, а зола, которую оно оставляет после себя, не имеет никакого значения, ибо только само пламя, которое питается ими, реально.

Лао-цзы рекомендовал жить подальше от людей, чтобы можно было избежать иллюзий, возникающих при тесном общении с другими иллюзиями. Однако он не требует подобной отстраненности. Он говорит: «Чтобы стать даосским мудрецом, нет необходимости покидать мир. Покоя и чистоты можно достичь и в миру». В даосизме чистота не обязательно подразумевает осуществление на практике общественных добродетелей. Она означает простоту, бесстрастность, самоотречение, не сопровождаемое чувством утраты.

Доктрины Дао включают важное объяснение слова, или понятия, смирения. Если человек поднимется на высокое место, все утечет от него. Если он превратит себя в низину, все втечет в него. Следовательно, доктрина рекомендует даосу уподобить сознание морю, заполняющему самые низкие места на земле, непостижимому и неизвестному, в которое все реки земли вливают свои воды и которое никогда не наполняется до краев. Если даоса поставить над другими людьми, его власть никогда не будет ощущаться. Он будет править мягко. Как говорил Лао-цзы, «мы завоевываем человека, не угнетая его, а служа ему».