Двенадцать учителей человечества

Мудрец должен совершать сплошь только добродетельные поступки. В то же самое время не понимать, что, действуя подобным образом, он больше всего помогает себе, — это лицемерие. Человек, поступающий справедливо в надежде на небеса, является не честным, а своекорыстным человеком, и всякий раз, когда кто-то унижается, надеясь получить какое-то конечное вознаграждение, — это эгоизм, и, возможно, именно таковым он и признается. Истинный мудрец не способен на самовлюбленность, потому что это разрушительная эмоция, ведущая к тщеславным мыслям и поступкам и в результате уводящая от Дао. Лао-цзы рассматривал честолюбие как величайший из смертных грехов. О нем с полным основанием можно сказать, что он учил тому, что «путь славы ведет только к могиле». Стараясь угодить другим, люди только изнуряют себя. Ничего не доставляет удовольствия другим и ничего не доставляет удовольствия им самим. Делание необходимого — добродетель, делание ненужного — порок.

В даосских доктринах доброта присутствует в двух формах: коллективной и индивидуальной. Коллективная доброта напоминает Дао, ибо Принцип поддерживает все вещи беспристрастно. Индивидуальное добро напоминает невежество, ибо индивидуальность есть иллюзия. Было бы неверно утверждать, что Лао-цзы учил людей быть жестокими и безразличными друг к другу, но он, безусловно, советовал не поддерживать ошибки других из симпатии или потворства. Так как говорить правду всегда непопулярно и очень немногие горят желанием узнать, что в действительности представляют их жизнь и мысли, Лао-цзы опять же рекомендовал истинному мудрецу занимать столь незаметное положение, чтобы его совета вряд ли стали домогаться. Пусть те, кто стремится к знаниям, идут к тем, кто претендует на обладание ими. Даосизм основан не на знании; он основан на ясном понимании того, что пустая чашка — самая полезная чашка. По этой причине он осуждал Конфуция за научные занятия, намекая, что мудрость приходит изнутри, а глупость из книг. Возможно, это и крайняя точка зрения, потому что во время этой дискуссии Лао-цзы было около восьмидесяти лет и он был очень упрям. Подразумеваемое основное правило предостерегает индивидуума против интеллектуализма как заменителя внутреннего переживания. На сегодняшний день факты доказывают, что безукоризненно воспитанный человек может не быть образованным, а образованный человек может не быть мудрым.

Лао-цзы родился в одной из самых консервативных, приверженных закону, связанных традицией стран мира, где рождение, жизнь и смерть втиснуты в рамки церемониалов. Каждый элемент общественного строя чтили без понимания и поклонялись ему без внутреннего видения. И неудивительно, что мастер так рассуждал относительно законов: «Люди изобретают законы, потому что больше не в состоянии постичь Закон. Они придумывают добродетели, когда Высшая Добродетель не ясна. Этикет и традиция заменяют неспособность человека осознать изначальную внутреннюю справедливость и искренность взаимоотношений». К этому он добавляет, что изобретение политики положило начало всем злоупотреблениям. На его взгляд, идея людей управлять друг другом была смешной при таком состоянии общественного сознания, когда никто не был способен управлять самим собой. Он заложил основы социальной психологии, в рамках которой просвещение в конечном итоге сделает управление очевидной нелепостью. В Дао все люди живут в соответствии с законом, и, пока люди не будут жить по единому закону, ничего иного между ними, кроме беззакония, и быть не может. Великие законы исходят от Принципа; незначительные законы — от правительств и государей. Даже если государь абсолютно справедлив, даже если он мудрее всех остальных смертных, он все-таки не может создавать законы — настоящие, или неизменные. Закон исходит не от человека, а от Дао, Принципа, поскольку закон приходит через людей, которые открыли его и отождествили свой духовный мир с его целями. Таким образом, Лао-цзы подвергает нападкам сами основы государства. Он демонстрирует смехотворность пышной обстановки и церемоний, с помощью которых люди дурачат друг друга и очень часто самих себя. Зачем людям создавать законы, когда вселенная уже установила непреложные законы, которым ничто не может противостоять? Если люди должны соблюдать законы, то им следует соблюдать закон природы, ибо этот закон олицетворяет Принцип, проходящий через все формы, составляющие мир.

Дисциплины даосизма