Движения магии: дух Тайцзи-цюаня

Для этого учения о личном бессмертии существует здравое теоретическое обоснование. Ученики Тайцзи вырабатывают у себя прочную структуру энергии, центр которой находится в Дань-тяне. Этот центральный фокус энергии, паук в центре своей паутины, начинает ощущаться как твердый шар, а энергетическая структура, эманирующая из него, чувствуется как твердая сеть волокон. Она так же вещественна в своем роде, как и физические объекты.

Мы легко можем принять идею, что физические объекты могут существовать огромные периоды времени. Но по даосским учениям, физические объекты суть лишь поверхностное восприятие более фундаментальных энергетических структур. Если физический объект вроде горы существует веками, то это потому, что лежащая в его основе энергетическая структура существовала все это время.

Мы уже узнали, что, работая с нашими собственными энергетическими структурами, мы можем изменять наше физическое самочувствие, возвращая себе молодость, гибкость и жизненную силу и хоть немного увеличивая продолжительность жизни. Наша практика Тайцзи-цюаня, таким образом, дает нам возможность контролировать энергию, которая порождает физическую материю. Если мы можем уплотнить эту энергию так, чтобы она не рассеивалась потоком окружающих энергий, то теоретически возможно (в рамках этой концепции) сохранять тело неопределенно долго.

Другая интерпретация бессмертия заключается в том, что, хотя тело и умирает, энергетическая структура остается и сохраняет все свои качества в новом теле. Все качества, приобретенные в течение одной жизни, передаются следующему телу, в которое вселится энергетическая структура. Таким образом, для тех индивидуумов, которые могут развивать плотную энергетическую структуру, существует экстрахромосомная наследственность.

У тех же, кто этого не может, их энергетическая структура, поддерживавшая их жизнь, растворяется в общем потоке энергии, возможно, привнося свои качества в общую энергетическую структуру вида, но не сохраняя достаточной обособленности, чтобы войти в нового индивидуума в той же самой форме, что в предыдущей жизни.

Хотя эта энергетическая структура и уплотняется в ученике Тайцзи-цюаня, ей нельзя позволить стать жесткой. Прочная структура не обязательно обладает силой. Она должна сохранять чувствительность, мягкое, уступчивое качество, которое позволит ей маневрировать после смерти тела и войти в нового человека. Плотность — это янское качество, и оно символизируется свинцом; чувствительность — качество иньское, символизируется киноварью.

Выживание человеческого рода в целом в принципе подобно выживанию индивидуальной энергетической структуры. Если наше физическое бытие, включая структуры, которые мы построили, обозначить как Ян, а нашу культуру, идеи и институты — как Инь, то мы можем связать выживание нашего вида с даосским учением о бессмертии. Способность нашей культуры, идей и институтов быть текучими и приспосабливаться к новым обстоятельствам так же существенна для нашего выживания, как и поддержание нашего физического благополучия. Научные достижения являются одним из показателей этой текучести. Открытия в областях генной инженерии и компьютерной технологии, например, создают новые отрасли промышленности и новые источники богатства (новаторские идеи, а не природные ресурсы).

Другой способ получения богатства и силы — захватывать страны, слабые в военном отношении, но богатые ресурсами (минеральными или людскими). Этот же, в принципе, подход практикуют те мужчины-даосы, которые вместо того, чтобы развивать качество Инь в себе, пытаются похитить его у женщин посредством метода сексуальной йоги, о котором мы говорили. Так они надеются достичь личного бессмертия.

Мои возражения против даосской йоги, как можно видеть, не основаны на неверии в принципы, лежащие в основе учений о бессмертии, но касаются их применения. Анализируя эти учения и их символизм, я надеялся вызвать у читателя ощущение, что то, как мы живем как индивидуумы, и действия и качества нашего общества в целом — взаимосвязаны.

Культурная антропология

Чтобы понять глубокий смысл древних учений, я положился на сравнительное изучение сохранившихся древних культур. Я вовлечен в Тайцзи, но проходил науку также у учителей египетского, еврейского и кельтского мистицизма. Кроме того, я изучал и другие культуры на интеллектуальном уровне, и, даже несмотря на то, что, продолжай я эти исследования хоть до конца жизни, я лишь процарапаю поверхностный слой, — мне кажется, что описание тех наблюдений, которые я сделал на данный период, будет существенно для более полного понимания Тайцзи. Такое обсуждение не только поместит Тайцзи в более широкий контекст; сравнение созданных в разных культурах техник для достижения сходных целей сделает техники Тайцзи гораздо более разносторонними и полезными для вашей повседневной жизни.