Джайва-дхарма (том 2)

Святой Госвами сказал: «Если своей любовью она полностью подчинила себе возлюбленного и Он ни на шаг не отходит от нее, то героиню свадхина-бхартрика называют мадхави. Гопи, принадлежащие к группам свадхина-бхартрика, васака-садджа и абхисарика, очень счастливы. Упиваясь своим счастьем, они надевают на себя лучшие одежды и великолепные украшения. С другой стороны, гопи, принадлежащие к группам кхандита, випралабдха, уткантхита, прошита-бхартрика и калахантарита, не носят украшений. Зачем украшения девушкам, которые целыми днями переживают и льют слезы?».

Виджая-кумар воскликнул: «Неужели любовь к Кришне приносит им несчастье? Возможно ли это?»

Святой Госвами молвил: «Любовь к Кришне духовна и приносит только блаженство. Эти страдания являются составной частью бесконечного многообразия духовных эмоций. В материальном мире подобные ситуации вызывают страдания, но в мире духовном они доставляют лишь блаженство, хотя и несколько своеобразное. Эта сокровенная истина открывается человеку, наделенному способностью вкушать духовное блаженство. Никто иной не сможет этого понять».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Каковы степени любви, которую питают к Господу героини мадхурья-расы?»

Праведный Госвами ответил: «В зависимости от силы их любви, героини подразделяются на три типа: уттама (сильная любовь), мадхьяма (спокойная любовь) и каништха (легкая привязанность). Кришна одаряет героиню такой же любовью, какую она питает к Нему».

Виджая-кумар поинтересовался: «Какова природа героини уттама?»

Гопала-гуру Госвами ответил: «Героиня уттама готова отказаться от чего угодно, лишь бы доставить удовольствие своему возлюбленному. Если Он ее расстраивает, она не обижается на Него. Если кто-нибудь скажет ей, что любимый с ней несчастен, ее сердце будет разбито».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Скажи, какова природа героини мадхьяма?»

Святой Госвами ответил: «Если она слышит, что ее возлюбленный несчастен, в ее сердце вселяется печаль».

Виджая-кумар спросил: «Чем характеризуется природа героини каништха?»

Праведный Госвами ответил: «Героиня каништха беспокоится только о том, что непредвиденные обстоятельства могут помешать ей встретиться с любимым».

Виджая-кумар спросил: «Сколько разновидностей героинь насчитывают ученые-вайшнавы?»

Мудрый Госвами ответил: «Их триста шестьдесят. Те пятнадцать видов героинь, о которых мы уже говорили, следует умножить на восемь последующих. Умножив пятнадцать на восемь, мы получим сто двадцать. Эти сто двадцать видов героинь следует умножить на три. Итого, мы насчитали триста шестьдесят видов героинь».

Выслушав ученого вайшнава, Виджая-кумар сказал: «Итак, я узнал все о героинях. Теперь я хочу услышать о разновидностях ютхешвари (предводительниц групп)».

Святой Госвами промолвил: «В зависимости от отношений — враждебных или дружественных — ютхешвари подразделяются на три вида: свапакша (союзницы), випакша (враги) и татастха (нейтральные). Кроме того, они подразделяются на три типа, зависящие от их положения: адхика (великие), мадхья (средней значимости) и лагху (незначительные). В зависимости от темперамента ютхешвари делятся на три вида: пракхара (взбалмошные), мадхья (спокойные) и мридви (милые). Пракхара в данном случае выступает синонимом прагалбхи. Когда взбалмошность проявляется в незначительной степени, ютхешвари называют мридви. Когда взбалмошность и мягкость присутствуют в одинаковых пропорциях, ее называют мадхья. Кроме всего прочего, ютхешвари подразделяются на атьянтики (лучших) и апекшики (легкомысленных). Если ютхешвари ни в одной области не имеет себе равных, ее называют атьянтикадхика (лучшая из атьянтик). Но это определение относится только к Шри Радхе. Радхарани относится к категории мадхья, и во Врадже Ей нет равных».

Виджая-кумар спросил: «А кто из девушек Враджи относится к категории апекшикадхика (следующему уровню после высочайшего)?»

Святой Госвами ответил: «Апекшикадхикой называют ту ютхешвари, которая признает другую ютхешвари более разумной».

Виджая-кумар поинтересовался: «А кто из гопи относится к категории атьянтики-лагху (или атьянтики-апекшики)?»