Патапджали называет этот беспорядок
Авидья порождает и другие клеши:
Авидья возникает потому, что мы привыкли верить свидетельству своих органов чувств. Если вы можете что-либо видеть, слышать, обонять, осязать и даже попробовать на вкус, значит, это должно быть истинным! Но в царстве органов чувств истина относительна. Моя правда не может быть вашей правдой. Время идет, и сегодня вчерашняя истина уже становится мифом, а здания (и тела) разрушаются, как бы прочны они пи были.
В словаре йоги «истинное» означает «истинное всегда, никогда не меняющееся». Погрязнув в трясине органов чувств, мы ошибочно думаем, будто они приведут нас к истине, В погоне за ней мы стремимся к удовольствию и избегаем боли. Но как бы трудно ни было получить удовольствие, нам его никогда не будет достаточно, потому что счастье, которое оно дает, временно. Как бы быстро мы ни убегали от боли, она тут же поймает нас за углом. На пути к истине влечение и отвращение — это тупик.
Это ослабляет абхинивешу (страх смерти). Нашей опорой становится обретенное в процессе свадхьяи знание о бессмертии души. Страх смерти часто посещает нас потому, что мы ошибочно считаем, будто смерть нашего тела является нашей смертью. Как ни странно, если нам удается отпустить эти страхи и отстраненно наблюдать за системой ум—тело, наша жизнь становится намного насыщеннее. Тогда нам намного легче играть свою роль в драме жизни. Отказ от привязанности к эго и к миру, воспринимаемому пятью органами чувств, — это не отрицание эго или мира; это усилие по уничтожению страданий, вызванных неведением. Это истинный поиск счастья.
Отказ от привязанности к эго и к миру чувств является тапасом, а следовательно, и очищением. Сознательно и терпеливо переносить нечто, что нам неприятно, но делает нас мудрее и жизнерадостнее, — это тапас. Исследование высшего «Я» дает возможность постичь истину бессмертной души, но, чтобы держать ее при себе, нам нужно ежедневное напоминание. Таким напоминанием является практика йоги: асаны, прана-ямы, нравственное вегетарианство и остальные аспекты садханы, которой мы изо дня в день придерживаемся ради познания Бога.
Патанджали понимал, что трехтупенная система крийя-йоги хотя и истинна, но довольно трудна и не содержит практических методов, без которых некоторым людям не достичь просветления. Именно поэтому в «Йога-сутрах» он также предложил более детальную, восьмиступенную систему, которая называется
ВОСЕМЬ
СТУПЕНЕЙ
1. Яма
Запрет на определенные действия по отношению к окружающим (непричинение вреда, правдивость, неворовство, половое воздержание и нестяжательство).
2. Нияма
Предписания йоги относительно тела и ума. Это личная чистота, удовлетворенность, упорный труд, самоизучение, преданность Богу.
3. Асана
Развитие устойчивых и комфортных отношений с Землей и всеми существами.
4. Пранаяма
Управление правом; способность поглощать и высвобождать энергию жизни.
5. Пратьяхара
Переориентация органов чувств вовнутрь, назад к их источнику.
6. Дхарана
Развитие способности сосредоточивать ум, направляя внимание па один объект.
7. Дхьяна Медитативное погружение.
8. Самадхи ! Сверхсознание, экстаз.