Джнана-йога

Затем любимой иллюстрацией индусских учителей является солнце, стоящее над океаном, и заставляющее часть воды подниматься в виде пара. Этот пар образует облака, проносящиеся над землей и сгущающиеся в виде дождевых капель, росы и т.п. Эти дождь и роса образуют ручейки, реки и т.д., и, рано или поздно, каждая капля находит себе путь к породившему ее океану, который и является ее истинным Я. И как ни отдельны друг от друга капли росы, все же они – части океана, как бы далеко он от них не находился; притяжение океана неотвратимо и неизбежно заставит все эти капли снова войти в свое лоно. И если бы капля росы могла знать истину, она была бы еще счастливее, сильнее и бодрее, зная, что она выше всех случайностей, времени и пространства, что она не может избежать своего собственного блага и ничто не может помешать ее конечному триумфу и победе, когда, наконец, "капля росы попадет в сияющее море". Как бы весело встречала она перемену своих форм и случайности своего пути, если бы могла освободиться от иллюзии разделения и знала, что она не маленькая, незначительная капля росы, а часть могучего океана, – что ее истинное Я – сам этот океан, – что океан постоянно манит ее к себе, и что длинный ряд ее перемещений вверх и вниз был ответом на ту могущую силу притяжения, которая медленно, но неотразимо, влечет ее домой, к покою, миру и могуществу.

Но как бы ни были ценны все эти иллюстрации, примеры и метафоры, они все-таки не могут вполне обнять собой истины в отношении Души человека, – этого чудесного создания Абсолюта, по истечении тысячи тысяч веков призванного играть важную роль в великой Драме Космоса, которую пожелал вызвать к существованию Абсолют. Почерпая жизнь из Мировой Жизни, душа человека корнями своего бытия уходит еще дальше, – в Самый Абсолют, как мы это увидим в следующем чтении. Это все – велико и чудесно, и наши умы слишком жалки, чтобы принять истину, и должны постепенно приучаться к яркому свету Солнца. Но оно засияет для всех, – и никто не уйдет от славной судьбы своей.

Восточные писания полны намеков на лежащее в основе всего существующего Единство, и в сущности вся философия Востока проникнута этой мыслью. Вы можете найти ее всюду, если только захотите ее увидеть. Пережитое на опыте Космическое Сознание, которое есть не что иное, как пришедшая внезапно или постепенно "уверенность" в основном единстве жизни, засвидетельствовано в Упанишадах, этой изумительной серии учений индусских классиков. Каждый писатель этого сборника приводит доказательства своей "уверенности" в единстве и общности жизни и дает добытые опытом отвлеченные характеристики этого единства. Следующие цитаты покажут вам, насколько там эта мысль преобладает.

"Тот, который созерцает в Себе все существа и Себя во всех вещах, никогда не отворачивается от них".

"Когда человек поймет, что Я становится всем, то может ли быть какое-нибудь горе и волнение для того, который увидел однажды это единство".

Отец-индус объясняет своему сыну, что Единая Жизнь заключена во всех формах и видах, показывает ему предмет за предметом и говорит: "Tat tvam asi, – ты есть то, ты есть то".

Мистики также дополнили своими свидетельствами рассказы людей, испытавших сознание этого единства. Плотин говорит: "Знание имеет три ступени: мнение, изучение и прозрение. Последнее есть абсолютное знание, основанное на тожестве познающего ума с познаваемым объектом".

Экхарт, германский мистик, говорил своим ученикам: "Бог – душа всех вещей. Он – свет, который сияет в нас, когда сброшено покрывало".

А Теннисон в своих чудесных стихах, описывающих момент, когда перед ним временно приподнимается покрывало, следующими словами рисует фазу Космического Сознания:

Для знания вьется ласточка над озером,

Она видит и шевелит тени на его поверхности,

Но никогда не погружается в пучину,

Пучину всех пучин, под которой и в которой заключена

Синева неба и моря, зелень земли

И – в миллион-миллионной песчинке,

Которая дробится все более и более,

И все исчезая, не исчезает никогда.

И много, мой сын, много раз, когда я

Сидел один, вращая в себе

То слово, которое является символом Меня

Смертным символом освобожденного Себя,

Мой смертный символ раскрылся

И перешел в то, что не имеет имени.

Как облако, которое там в небе.

Я трогал свое тело, и мое тело

Было чужое, не мое – и однако

В уме не было ни тени сомнения,

Но полная ясность и вследствие потери Себя.

Приобретение такой жизни, которая в сравнении с нашей

Была, как солнце в сравнении с искрой.

А мы в нашем мире только тени мира теней.