Джон Локк

Этим, однако, сходства и различия не исчерпываются. Что касается органов чувств, то для Локка очевидна диспозиционная, т. е. избирательная по отношению к многообразию внешних воздействий, способность реагировать на некоторые из этих воздействий. Он не только отмечает «любопытное и искусное строение глаза, приспособленного ко всем законам рефракции и диоптрики» (6, т. II, стр. 266), но и подчеркивает, что, «если бы наши чувства изменились и стали гораздо живее и острее, внешний вид и облик вещей был бы для нас совершенно иным… Если бы наше чувство слуха было лишь в тысячу раз острее нынешнего, то как оглушал бы нас постоянный шум!» (6, т. I, стр. 307). И все же имеется существенное отличие между подходом к оценке познавательного значения ощущений у Локка и в диалектическом материализме. В. И. Ленин, характеризуя как «образ» ощущения (2, т. 18, стр. 112, 189 и др.) восприятия и представления (2, т. 18, стр. 109), обращает внимание на функциональное своеобразие той роли, которую перечисленные выше элементы знания выполняют в целостном механизме отражения действительности: «Представление не может схватить движения в целом… а мышление схватывает и должно схватить» (2, т. 29, стр. 209). «Ощущение, — указывает В. И. Ленин, — есть образ движущейся материи. Иначе, как через ощущения (подчеркнуто мной. — Г. З.), мы ни о каких формах вещества и ни о каких формах движения ничего узнать не можем» (2, т. 18, стр. 320). Здесь очень важным является выражение «через ощущения». Следовательно, знания нельзя отождествлять с ощущениями.

Лишь диалектически понятая связь ощущений как гносеологических образов с другими формами отражения действительности дает ключ к последовательно научному пониманию процесса воспроизведения, отражения действительности. Ограниченность локковской трактовки ощущений вторичных качеств по сравнению с трактовкой теоретико-познавательных функций ощущений в диалектическом материализме как раз и состоит в том, что Локк сплошь и рядом не понимает, что условием функционирования ощущения как гносеологического образа непременно является включение его в более высокие интегрирующие формы отражения объективной действительности (т. е. в восприятие, представление и т. д.). А как раз в этом состоит одна из сторон диалектики процесса познания.

В связи с этим становится понятным, почему при объяснении ощущений вторичных качеств у Локка возникают и такие ситуации, когда о вторичных качествах речь идет как о мнимых качествах.

Чтобы разобраться в этом обстоятельнее, мы должны теперь выяснить, как автор «Опыта» отрицает изобразительность ощущений вторичных качеств. А для решения этого вопроса важно оценить его тезис о том, что ощущения первичных качеств являются изображениями первичных качеств.

Как понимать положение Локка: «идеи первичных качеств тел сходны с ними [т. е. с первичными качествами — Г. З.]»? (6, т. I, стр. 157). Поскольку в данном контексте под идеями первичных качеств подразумеваются ощущения первичных качеств, то это положение можно понимать и так, что совокупность ощущений первичных качеств как форма чувственного отражения — «восприятие» — изобразительно отражает первичные качества, и так, что отдельные ощущения изобразительно отражают первичные качества. Что же имел в виду Локк? Вполне определенного ответа на этот вопрос мы у него не найдем.

Дело в том, что когда Локк говорит об ощущении или ощущениях, то он часто подразумевает и «восприятие» как одну из форм чувственного отражения в современном смысле этого слова, а восприятие в его терминологии подразумевает и приобретение отдельного ощущения и совокупности ощущений, и идей рефлексивных, и комбинаций идей ощущений и идей рефлексивных… В этой связи локковское определение ощущений первичных качеств не исключает вывод, что и отдельное ощущение «сходно», т. е. изобразительно похоже, на первичное качество. По отношению к такому варианту альтернативы, касающейся познавательного значения ощущений, вполне обоснованным будет вывод, что «в классе ощущений… нет подкласса первичных ощущений (гносеологически все они в равной мере первичны, а онтологически — вторичны в отношении объективного мира)» (27, стр. 55).