Еда как проявление твоей заботы. Исследование этических вопросов употребления в пищу животных

Давайте подумаем об этой ситуации в человеческом контексте. Вы оказались на необитаемом острове с Джоном и Мэри. Вы все голодаете, но Джон болен и скоро умрет. Вы и Мэри убиваете и съедаете Джона.

Да, это отвратительная мысль, но подобные вещи случались. Это все равно убийство и преступление, но оно часто карается менее строго, потому что мы понимаем, что с точки зрения морали убийство и поедание Джона в подобных обстоятельствах отличается от рядового убийства. Поедание Джона в подобных обстоятельствах, хотя это и неправильно, по крайней мере, понятно и не заслуживает того же морального осуждения, которое возникает в отношении других актов неспровоцированного убийства. В конце концов, если вы умираете от голода, у вас действительно нет выбора и моральное осуждение требует, чтобы вы сделали другой выбор, но вы его не сделали, и решили сделать неправильную вещь.

Подобным образом, в примере с участием кролика у меня есть выбор умирать от голода или убить кролика. Это действительно не совсем удачный выбор. На самом деле, это и не выбор вообще.

Так почему же мы должны применять анализ, которой имел бы смысл в ситуации, когда нет никакого выбора, к ситуации, в которой выбор есть?

Мы не можем сказать, что даже если акт каннибализма в экстремальной ситуации изоляции и голода является морально извинительным, поедание другого человека является нормальным всегда, когда вы чувствуете голод и решаете другого человека, потому что вы так предпочитаете. То, что является морально приемлемым в ситуации отсутствия выбора, не всегда обязательно является допустимым в ситуации, когда выбор есть. Похожим образом, тот факт, что мы бы сказали, что съесть кролика в подобной экстремальной ситуации является морально приемлемым, не означает, что это приемлемо в ситуации, когда есть выбор.

Теперь предположите, что вас спасли с необитаемого острова. Сейчас вы идете по улице и проходите мимо горящего дома, в котором находятся человек и собака. Наша моральная интуиция говорит нам, что в ситуациях реального конфликта люди выигрывают, а животные теряют. Мы давали обещание не противоречить нашей моральной интуиции, и мы держим свое обещание. Итак, кого вы спасаете? Вы спасаете человека. После этого восхитительного акта героизма, вы идете домой, чтобы поужинать. Что ваш выбор спасти человека скажет вам о морали поедания на ужин цыплёнка?

Ничего. Абсолютно ничего. Наша моральная интуиция может говорить нам, что в ситуации настоящего конфликта между людьми и животными, люди побеждают. Но наша моральная интуиция также говорит нам, что в ситуациях, когда конфликта нет, мы не может причинять страдания животным просто потому, что мы получаем от этого наслаждение.

Еще раз, чтобы ясно это понимать, все, что нам нужно сделать, это задуматься, чтобы мы подумали, если бы в горящем доме было два человека. Вы не знаете обоих людей, но один значительно старше другого и ваша моральная интуиция говорит вам, что вы должны спасти более молодого человека просто потому, что она моложе. Могли бы вы сделать из этого вывод, что было бы морально приемлемым мучить пожилых людей, начать использовать их в сельском хозяйстве или в биомедицинских исследованиях?

Конечно, нет. Ваша моральная интуиция может подвигнуть вас спасти более молодого человека именно потому, что вы можете выбрать спасти только одного, и, в такой прискорбной ситуации выбираете спасти более молодого человека. Но подобный выбор оставляет совершенно незатронутым другую вашу интуицию, что причинение вреда кому-либо — любому — требует морального оправдания.

Существует тенденция использовать эти сценарии пустынного острова/спасательной шлюпки/горящего дома, чтобы продемонстрировать, что — поскольку наша моральная интуиция говорит нам, что животные имеют моральную ценность, но меньшую, чем люди, и поскольку мы бы предпочли человека животному в подлинно конфликтной ситуации — животные не обладают моральной ценностью и мы можем причинять им страдания даже тогда, когда конфликта нет.

Но из сказанного такой вывод не следует, и это объясняет, почему многие из нас чувствуют себя глубоко обеспокоенными в связи с продолжением употребления продуктов животного происхождения в отсутствие всякой необходимости. Даже если мы считаем, что животные обладают меньшей моральной ценностью, чем люди, цель этой книги показать, что если животные вообще имеют хоть какую-то моральную ценность, мы не можем оправдать причинение им любых страданий просто потому, что это доставляет нам удовольствие. Похожим образом, то обстоятельство, что мы бы предпочли одного человека другому в опасной ситуации, не означает, что мы бы поддержали точку зрения, что подвергать каких-либо людей страданиям просто потому, что нам это нравится, является приемлемым.