Единоборства и самозащита (сборник)

Кроме того, мы уже упоминали, что существует три основных способа практики, или "культивирования", разработанных даосами: Большой Путь Золотого Эликсира (Цзиньдань да дао). Двойное Совершенствование (Шуан ею) и Собирание Трав За Пределами Дао (Даовай цай яо). Методы медитации и теория школы Спокойного Совершенствования ближе к буддийским и предпочитают использование техник Большого Пути Золотого Эликсира. Школа Посадки и Прививания, которая утверждает, что ее методы действуют быстрее и более удобны, может использовать все три техники. Основное отличие между двумя даосскими школами состоит в том, что школа Спокойного Совершенствования ставит своей целью достижение просветления, подобно тому Школа Спокойного Совершенствования (цзин ею пай) Цзин означает "ясный, чистый, спокойный"; ею — это "культивирование, совершенствование, практика"; пай переводится как "направление" или "школа". Основное травило школы Спокойного Совершенствования — следование традициям даосского канона. Вся учеба и практика основаны на основополагающих принципах, провозглашенных Лао-цзы: "Предметов много, каждый возвращается к своим корням. Когда он возвращается к своим корням, (это) означает невозмутимость. Это (также) означает повторение жизни".

Это значит, что все вещи имеют свое начало и в конце концов возвращаются к своему началу. Когда вещи возвращаются к своему началу, они становятся спокойными и невозмутимыми. Потом из этого состояния опять начинается жизнь. Эн также говорил: "Сосредоточивай ци, чтобы достичь мягкости, и сможешь уподобиться ребенку". Как видите, оба эти высказывания Лао-цзы подчеркивают необходимость культивирования НЕВОЗМУТИМОСТИ, СПОКОЙСТВИЯ, ГАРМОНИИ И МЯГКОСТИ. Это основные правила традиционного китайского даосизма, которые возникли в результате наблюдений за естественным ростом и циклами. Считается, что вся жизнь берет свое начало и начинает развиваться из невозмутимости и спокойствия.

Все последователи даосской школы Спокойного Совершенствования подчеркивают, что "метод Инь и Ян, гармония чисел (согласно И-цзину) и форма должны следовать духу и соединяться". Это означает, что Инь и Ян должны находиться в гармонии и естественным образом уравновешивать друг друга и что внешняя форма физического тела должна в конечном счете следовать руководству духа. Последователи этой школы верят, что чистое культивирование духа способно вывести их к конечной цели просветлению. Поэтому сильное физическое тело не является основным объектом практики. Тело используется лишь на определенном этапе, как лестница, позволяющая достичь цели просветления. Соответственно, эти даосы уделяют больше внимания сидячей медитации, в ходе которой учатся "регулировать тело" (тяо шэнь), "регулировать эмоциональный ум" (тяо синь), "регулировать дыхание" (тяо си), "сгущать дух" (нин шэнь), "подчинять ци" (фу ци), "поглощать семя" (шэ цзин) и "открывать замок с секретом" (кай цяо). Все это составляет "семь ступеней внутреннего гунфу (нэйгуна)", или семь стадий даосской учебы, практики, "отыскания своего корня и истока" (т. е. нахождения внутри себя точки покоя) и, наконец, "культивирования" вечной духовной жизни. Посредством такого "культивирования" даосы этой школы стремятся достичь уровня бессмертия и просветления.

Легко заметить, что принципы и практические методы школы Спокойного Совершенствования похожи на принципы и методы чань-медитации в буддизме. Успокоив свой ум, даосы ищут корень и истинный смысл жизни, учатся быть эмоционально нейтральными и в конце концов достигают просветления.

Школа посадки и Прививания (Цзай цзе пай)

Цзай означает "сеять, сажать, выращивать". Цзе означает "стыковать, соединять, прививать". Пай — это "направление, школа". Даосы школы Посадки и Прививания выбрали направление, противоположное направлению школы Спокойного Совершенствования.