Голос любви как в иудаизме, так и в христианстве, называется «тихим голосом Бога», или совестью. Это и есть голос Просветителя, и даже пять минут серьёзной медитации по утрам могут гарантировать, что он будет руководить нашим мышлением в течение всего дня. Насколько лучше был бы этот мир, если бы большее число нас культивировало духовность в своей повседневной жизни! Наши дела часто являются нашими врагами, ибо из-за них нам трудно достаточно притормозить, чтобы вдохнуть эфир духовных уровней. Так же, как мы порой сидим перед своими компьютерами, пока загружается файл, зная, что ничего нельзя сделать, чтобы ускорить этот процесс, так же невозможно и просто торопливо кивнуть любви, когда мы устремляемся за дверь по утрам — и издать, что теперь-то уж тьма и страх не вторгнутся в наш день!
Замедляя своё движение, мы имеем больше шансов культивировать тишину. Наш современный образ жизни чересчур часто становится добычей теневых мыслей по той простой причине, что он — слишком шумный. Слишком много телевидения, слишком много компьютеров, слишком много внешних раздражителей, уменьшающих свет, который можно найти только в рефлективном и размышляющем разуме! Молчание — это развиваемая нами мышца равновесия, дающая нам способность легче трансформировать энергии, создаваемые теневым «я».
Другой способ культивирования света — единение с другими в святом месте. В духовных группах, объединённых в любви и преданности — религиозной или другой, поле любви настолько усиливается, что возносит всех членов группы к высшей вибрации. Когда вы находитесь в церкви, синагоге, на встрече участников программы «Двенадцать шагов» или при другой групповой медитации, прислушиваться к своему сердцу естественно. Тень кажется далёкой, неочевидной и бездействующей. Искушение войти в свою тень по-прежнему существует, и с ним приходится иметь дело, но один из путей сокращения тени — присоединиться к другим в поисках света.
Когда мы находимся вместе с другими людьми, которые говорят: «Я хочу слушать свою душу; мне надо спросить, в чем заключается больше всего любви; я хочу быть нравственным; я хочу слышать Божий глас» — тогда становится легче жить в соответствии с этими принципами. Как и любую привычку, эту легче развить, когда нас окружают другие люди, занятые тем же самым. В развитии привычек духовной практики вы находите себе опору в свете своего истинного «я». Если вы не обеспечиваете себе такой поддержки, не удивляйтесь, если говорите или делаете то, о чем впоследствии сожалеете.
В среднестатистический день жизни у среднестатистического человека проявляется поистине астрономическое количество теневых мыслей. Мы стараемся. как можем, мы пытаемся быть хорошими, но наш мозг постоянно активен, и тенденция к основанным на страхе мыслям действует постоянно. Но и Просветитель тоже присутствует постоянно! А Просветитель уполномочен Богом обеспечивать нам всю необходимую поддержку.
Однажды, разговаривая со своим психоаналитиком, я делилась с ним ощущением, что нахожусь в очень неприятном месте. Я рассказала ему, что это место (или состояние) — ненависть к себе. Он спросил меня:
— А в чем вы себя обвиняете?
Я ответила:
— Я ненавижу себя за негативность.
Я, конечно, сознавала иронию, скрытую в моем ответе, но мне было не до смеха. Хотя, может, я и засмеялась...
Он предложил мне попробовать один способ.
— Будьте в потоке благодарности, — сказал он. — Как только у вас появляются такого рода негативные мысли, займитесь перечислением всего того, за что вы должны быть благодарны.
И я обнаружила, что это — очень мощная техника. Я могла часами неистовствовать в негативных мыслях, но как только входила в поток благодарности, моя тень словно бы исчезала — на манер Злой Ведьмы, которая растаяла, когда Элли облила её водой. И, право, это было явление того же порядка! Тень даже нереальна. Она лишь кажется реальной. Значит, проблема была не только в наличии моей негативности, но и в отсутствие позитивности! Стоило мне наполнить свой разум благодарностью, и теневое свойство ненависти к себе больше не могло в нем существовать. В присутствии любви страх исчезает.