В таком состоянии осознания, по словам древних риши, не существует ни внутреннего, ни внешнего сопротивления. Природа поддерживает ваши желания посредством космической силы, известной как
Но ни одно из этих состояний не разрешает конфликта между «я хочу» и «я должен». Желание и необходимость остаются в состоянии войны. Если уж на то пошло, праведники оказываются связанными гораздо большим количеством обязанностей и обязательств, чем обычные люди, поскольку религии любого направления предъявляют к последователям большие требования и пытаются держать в узде любые типы желаний. Только осознание без выбора кладёт конец такому конфликту, потому что когда вы достигаете этого уровня сознательности, то, чего вы хотите, это также и то, что вы должны делать ради собственного блага и блага всего мира.
При осознании без выбора нет необходимости в том, чтобы кто-то рассказывал вам о правилах дхармы. Вместо этого вы ассимилировали дхарму — вы действительно живёте аксиомой «я не в мире; мир во мне». Поддержание такого состояния требует сознательного личного роста, но всем хотя бы иногда случалось переживать такие моменты:
• Вы беспечны.
• Отсутствует вина и самоосуждение.
• Вы ощущаете чувство правильности.
• Внешние условия не блокируют вас.
• Другие люди сотрудничают с вами, не проявляя сопротивления.
• Плоды ваших действий положительны.
• Желание приводит к чувству реализации и удовлетворения.
Как видите, это особая комбинация составляющих. Однако, когда вы объединяетесь с силой дхармы, она становится вашим нормальным состоянием. Недостаточно просто получить то, чего хочешь! Многие люди, если у них хватает власти и денег, могут осуществить свой малейший каприз без особенных усилий. Но чувство удовлетворенности и реализации встречается гораздо реже, а применение власти и денег зачастую только распаляет человеческие желания и ведёт к ещё более глубокой неудовлетворённости. Невозможно удовлетворить своё эго, дав ему все, чего оно хочет, поскольку вся цель существования эго — накопление. Оно хочет больше денег, собственности, статуса, любви, власти и т.д. и т.п. Машина зациклена на одной задаче; она действует по заданной программе, которую практически невозможно переписать. Желания эго поверхностны. У вашего истинного «я» эго нет. Вы не нацелены на выигрыш; вы не страшитесь проигрыша. Когда вы отдаёте себя, вы не подсчитываете потихоньку, что получите взамен.
Нам повезло, что существует иной способ смотреть на мир — не с точки зрения эго, но из-за пределов эго, где существует цельность. Когда хватка эго слабеет, появляется тонкое слияние «я хочу» и «я должен». Действовать так, как дхарма — воля Бога — хотела бы, чтобы вы действовали, становится абсолютно естественно. Вы просто являетесь самим собой.
Принятие против отвержения
Страх отвержения калечит миллионы людей. Он делает безответную любовь трагедией, понятной любой культуре. В духовном смысле вы не можете быть отвергнуты, пока не отвергнете сами себя. Я сомневаюсь, что какая-либо другая идея была столь же неверно понята: ведь когда кто-то отвергает вас, боль ощущается как причинённая извне, и вы становитесь в собственных глазах жертвой. Таким образом, чтобы раскрыть механизм действия отвержения, мы должны глубже рассмотреть всю проблему суждения. Эта тема ненова, однако к ней есть что добавить. Любое осуждение сводится к суждению против себя. Самоосуждение принимает множество форм, таких как страх неудачи, чувство принесенности в жертву, общая нехватка уверенности и т.д. Большую часть времени присутствует лишь смутное ощущение того, что «я недостаточно хорош» или «неважно, сколь многого я добился, на самом деле я — мошенник».