Храм ориентирован на север; входили в него через две двери в южной стене, большую в центре и поменьше, находящуюся восточнее. По обеим сторонам от главной двери стоят колонны с лиственными капителями и простыми абаками, они встроены в стену таким образом, что производят впечатление пилястров. Сверху находится лепнина с выкружкой, украшенная двумя крылатыми дисками и гребнем из змей в венцах в виде дисков. Восточная дверь ниже и уже, чем центральная. Там тоже есть пилястры, лепнина, крылатые диски и змеи. На западной стороне от главного входа, где сама собой напрашивается еще одна дверь, симметричная двери на восточной стороне, гладкая каменная плита с полукруглым фризом и лепниной. Таким образом, фронтон разделен на три части, и над каждой частью между верхом дверного проема и архитравом есть открытое пространство, через которое внутрь здания попадают воздух и свет. Фронтон окаймляет лепнина, выше которой антаблемент из карниза с выкружкой с крылатым диском в качестве центрального орнамента. Редер указывает, что в процессе перестройки фронтон претерпел значительные изменения. Так, возникли позднее две свободно стоящие, утопленные в стену колонны (илл. L, 2).
Зал, куда ведут двери, имеет неправильную форму, так как северная стена не параллельна южной и не находится под прямым углом к восточной и западной стенам. Четыре колонны с лиственными капителями поддерживают каменную крышу (илл. LI, 2). Колонны у главного входа того же типа, что и колонны внутри зала, на них опираются аналогичные архитравы.
Храм, вероятно, датируется христианской эпохой и является одним из последних языческих зданий, построенных в Нубии. Позднее его захватили христиане и превратили в церковь, об этом факте свидетельствует найденная там надпись на греческом языке: «Во имя Отца, Сына и Святого Духа. Написано 18 числа месяца хояха, 9 индикта, в год Диоклетиана 427. В год 13 христолюбивого царя Меркурия совершено благое дело освящения сего места, в 5 год хранимого богом священника Иоанна, 18 числа месяца хояха. Аминь». По современному календарю эта дата соответствует 14 декабря 710 года. Надпись имеет историческое значение, так как точно фиксирует время царя Меркурия, «которого по причине его добрых дел призвали в Новый Константин».
В Тафе также произошла удивительная история с Моисеем, которую передает Абу Салих. «Говорят, что пророк Моисей, прежде чем уйти со своим народом, был послан им в поход в землю Судан. В той земле, куда фараон приказал отправиться Моисею, было много гадюк и прочих змей. Но пророк Моисей был мудр, и Бог помогал ему во всех его делах. Так он пошел в Судан со своим войском, и взял с собой птиц, петухов и сов, и вошел в необитаемую пустыню, где жили древние и мерзкие гады и пресмыкающиеся. И когда они услышали голос петухов и сов, звучавший и днем и ночью, они сбежали и больше не оставались на том месте, где жили, но исчезли с пути Моисея. И так он продолжал идти и никого из них не видел. Потом Моисей пришел в город Тафех и остановился перед городом; и дочь царя увидела его и птиц с ним и полюбила его, тогда послала она к нему посланцев, предлагая открыть ему город, и показала ему дорогу, по которой он должен пойти, чтобы взять город, и так она облегчила ему захват города. Так Моисей захватил город и даровал неприкосновенность жителям, и они принесли ему деньги».
XXXVII
Калабша
Современный город Калабша, который находится почти на тропике Козерога, стоит на месте города, известного древним египтянам как Телмес, а римлянам как Талмис. В свое время он имел большое значение, будучи главным городом Додекасхена – страны, где правили жрецы Филэ.
Первоначальный храм был построен в эпоху XVIII династии либо Тутмосом III, либо его сыном Аменхотепом II, перестраивался разными царями, пришел в упадок и был полностью перестроен при Птолемеях и украшен при римских императорах. Он посвящен нубийскому богу Марулу или Малулу, эллинизированной формой имени которого является Мандулис. Это исключительно местный бог, но он был известен повсеместно и часто упоминается в других храмах, хотя всегда под именем Малул из Талмиса. О Мандулисе известно мало, обычно его приравнивают к Осирису, что говорит о его связи с культом плодородия. Вейгалл предполагает, что он являлся обожествленным человеком, так как иероглифический детерминатив после имени Малул соответствует не богу, а человеку. Так как Осирис определенно был богом, воплотившимся в человеческой форме, возможно, что это предположение верно.