Элементы Узора

Не зря многие, среди которых есть даже тантрики, боятся нашего пути, наших божеств, образов и практик. Всё это отлично приносит пользу, если подходить к их применению таким образом, на который они и рассчитаны.

Два сокровища-принципа, в гармоничном узоре иных принципов — вот то, что открывает возможность к обретению практической пользы и защите от ошибок, аварий и их плодов. Если ты не в силах понять их значение и роль и следовать им, если это чрезвычайно трудно или сложно, то я решительно, сверхобоснованно и конкретно заявляю, что лучше тебе скорее оставить этот путь и отыскать себе другой путь, где таких требований нет, ибо это будет для тебя единственным шансом преуспеть в твоём мистическом деянии.

НЕКОТОРЫЕ ПРИЧИНЫ ВЕЛИЧАЙШЕЙ ЭФФЕКТИВНОСТИ, ПЛОДОВИТОСТИ И ЛЕГКОСТИ КАУЛИЧЕСКОГО ПУТИ ДЛЯ АДХИКАРИ

В каула марге есть такой секрет ее огромной эффективности: на этом пути, при правильном входе в его поток, не существует серьезных отвлечений от пути, не существует напряга от практики садханы. В некаулических путях существует фактор сильных отвлечений от пути и фактор тяжести усилий от практики. Некаулические пути способны использовать для самореализации не все, что существует в мире, а только некоторые вещи. Эти пути требуют отречения от многих удовольствий сансары, от многих сансарических проявлений, к которым склонен адепт. Потому адепт все время борется с соблазнами насладиться сансарическими видами удовольствия вместо того, чтобы практиковать священную, полезную, но порой тяжелую или скучную садхану. Удовольствия сансары уже осмысливаются как пагубные, а полезные плоды садханы — как очень ценные. Однако в то же время удовольствия сансары воспринимаются сочными, яркими и соблазняющими, в то время как полезные плоды садханы воспринимаются блеклыми, жидкими и абстрактными. Что ослабляет тягу к ним. Так как некаулическая садхана не может полностью удовлетворить все запросы адепта, поэтому она имеет мощного конкурента — сансару, с ее сансарическими пагубными удовольствиями. Эта ситуация — мощный негативный фактор, ослабляющий результативность и плодовитость духовного пути, значительно препятствующий достижению дживанмукти.

Каулические пути не имеют вышеописанного недостатка, поскольку они включают в практику абсолютно все, к чему тянет адепта. Каулизм учит адепта, каким образом ему удовлетворять себя всеми способами так, чтобы:

— наслаждения были гораздо более яркими, сильными и глубокими, нежели при сансарическом к ним подходе;

— наслаждения не влекли за собой негативных последствий, порабощающих сансарой.

То есть, реальному каула-тантрику не нужно как-то особо сильно бороться с соблазнами сансары, так как на фоне буйных, сияющих, волшебных наслаждений каулической жизни — наслаждения сансары воспринимаются мелкими, слабыми, блеклыми и невзрачными. Каула йогин активно наслаждается едой, сексом, интоксикантами, музыкой, проявлениями своего гнева, зрелищами, путешествиями, сном и так далее — однако он умеет получать от всего этого такое великое удовольствие, которое невозможно вне каула марги. Да еще к тому же адепт наслаждается таким образом, что наслаждение не вызывает вредных кармических последствий а наоборот — оно освобождает от кармы, совершенствует восприятие и способности, обожествляет при жизни. В мире каулы наслаждений гораздо больше, чем в сансаре, они ярче, сочнее, красивее и сильнее. Поэтому каула-тантрику не приходится постоянно тяжко бороться с отвлекающими от правильного пути сансарическими наслаждениями. Сансара перестает быть сильным конкурентом божественному процессу самореализации.

Каула тантрик воспринимает себя как Шиву и Шакти, находящихся в блаженстве любви — Самостью, верховным Богом. Свои ахамкару, будхи, манас и пять чувств он воспринимает в качестве восьми богинь, имеющих с ним одну природу, которые почитают его как верховного Бога, поднося ему в качестве наслаждающих даров восемь видов впечатлений-переживаний, за которые они отвечают. Таким образом, ахамкара, будхи, манас и пять чувств не привязывают адепта к сансаре, но почитают его божественность, постоянно обращая на нее внимание.