Вскоре Гаутама осознал, сколько привилегий было в его жизни. Сначала он увидел старика. Гаутаму поразили опустошение и страдания, которые влечет за собой неумолимая старость. Затем он встретил больного, чей недуг причинял ему немыслимые мучения. Потом он набрел на труп. Больной и мертвец напугали и оттолкнули его. Эти встречи потрясли Гаутаму до глубины души. Осознание того, что он, как и все остальные, оказался в ловушке жуткого цикла жизни и смерти, было для него почти невыносимым. Вернувшись домой, он понял, что должен найти возможность преодолеть эту судьбу, вырваться из цепей безысходности. Так что он вновь ускользнул из дворца. На сей раз он встретил аскета, посвятившего жизнь тому, чтобы найти способ прекратить страдания. Благодаря этой встрече Гаутама осознал, что не одинок, и это внушило ему надежду. Он решил присоединиться к аскету в его поисках.
Гаутама оставил дворец, жену и детей и долгие годы искал способ положить конец страданиям и разорвать цикл смертей и перерождений. Он перепробовал все методы йогической медитации, но ничего не помогало. Затем он вспомнил одно переживание из детства. Как-то прекрасным летним днем он сидел в тени джамбозы в йогической позе и наблюдал за церемонией вспашки первой борозды. Его взгляд упал на скошенную траву и мертвых насекомых, и Гаутама испытал ужас. Но затем кое-что в открывшемся зрелище принесло облегчение. Он увидел, что в результате совершенного насилия наступило спокойствие, и это позволило ему взглянуть за пределы круговорота жизни и смерти. Столкнувшись лицом к лицу с уничтожением живого, юный Гаутама почувствовал, что жизнь, смерть, страдания и окружающий его мир иллюзорны. Он словно перетек из мира иллюзий в мгновение чистого блаженства. Вспомнив об этом, он поднялся, съел миску риса, приготовленного в молоке, и отправился искать дерево, под которым он мог бы сесть. На берегу реки Пхалгу он нашел священный фикус, расположился под ним и медитировал так же, как в детстве. По прошествии трех дней и ночей Гаутама достиг того же детского состояния просветления —
По крайней мере, так гласит легенда. Гаутама мог быть принцем, а мог и не быть. Он мог начать свой путь, увидев старика, больного и мертвеца, но все могло происходить совсем не так. Мы не знаем точно. Мы знаем, что он жил в аскезе и, вероятно, действительно вспомнил момент радости из своего детства. Но он почти наверняка не отправлялся на поиски дерева, ныне известного как дерево Бодхи (или «дерево просветления»), и не разобрался во всем буквально за несколько дней. Его телу потребовались бы недели, даже месяцы, чтобы оправиться от разрушительных последствий голодания. Гораздо более вероятно, что он некоторое время обдумывал и развивал свои идеи, прежде чем наткнулся на главную из них.
Большинство его идей в действительности не были так уж новы. Будда переосмыслил и переработал верования своей культуры, дал им новое толкование. Он сформулировал так называемые четыре благородные истины, причем с первыми тремя мы уже знакомы.
1. Существует страдание.
2. Причина страдания заключается в желании.
3. Существует способ прекратить страдания — достичь нирваны (в индуизме — достичь оболочки блаженства)[64]
.Пока все понятно. Однако последняя благородная истина уникальна: есть путь, ведущий к нирване. Он стал известен как Благородный восьмеричный путь.
Иногда Восьмеричный путь разделяют на три этапа. Первый заключается в принятии буддизма, второй — в том, чтобы быть хорошим человеком. Третий ведет непосредственно к нирване и неразрывно связан с желанием. Или, по крайней мере, с чем-то в этом роде. Чтобы объяснить его суть, обратимся к легенде о более поздних годах жизни Будды.
Будучи уже довольно старым[65]
, Будда поселился в городе Вайшали (Весили) на севере Индии[66]. В тех краях была популярна еще одна религия — джайнизм, — в которой особое внимание уделяется аскетизму и ненасилию по отношению ко всем живым существам. Один из джайнов, Саччака, утверждал, что в споре способен одолеть любого. Он хвастался, что даже «бесчувственная жердь затрясется и задрожит под напором его аргументов»[67]. Услышав, что Будда находится в городе, Саччака, конечно же, бросил ему вызов, грозясь интеллектуально растоптать его[68].Уверенности в себе Саччаке было не занимать, поэтому он, готовый к поединку, собрал зрителей и привел их к месту, где остановился Будда. Будда ответил на первый вопрос Саччаки, а затем задал свой: «Возможно ли контролировать свое тело, ощущения, чувства, мысли и сознание?» Саччака молчал. Будда повторил вопрос. Снова ничего. Тогда Будда спросил еще раз. И снова не получил ответа. Будда воспользовался моментом, чтобы преподать урок: