Читаем Энактивизм: новая форма конструктивизма в эпистемологии полностью

Человек – это рискованная структура. Это структура, которая поддерживает свое жизненное равновесие на грани хаоса и порядка (on the edge of chaos) как на лезвии бритвы. Выше уже отмечалось, что это представление было развито в теории самоорганизованной критичности, которую можно рассматривать как составную часть междисциплинарного движения – теории сложности (complexity studies). Сложная организация души-тела человека, все системы человеческого организма, а также совокупность этих систем балансируют «на краю хаоса», на хрупкой границе между жизнью и смертью.

Боль – это не просто физическое или духовное страдание. Это великий эволюционный подарок человеку, способ адаптации человека к природе, к окружающему миру – способ его выживания. Это сигнал, извещающий о том, что что-то не так в человеческом теле, что нужно начать лечиться или/и что-то изменить в своем образе жизни. Гегель, исследуя в «Феноменологии духа» гештальты, образы, формы сознания, отметил, что боль – это «внутренняя разорванность ощущающего субъекта», а смех – это воплощение согласия чувствующего субъекта с самим собой. Боль проистекает из нарушения соматической и/или душевной целостности и взывает к необходимости ее восстановления.

В настоящее время возникло представление о динамической болезни. Течение всякой болезни имеет фрактальный рисунок: периоды обострения и ремиссии наслаиваются друг на друга, существуют иерархии циклов разной длительности. Изучая их, можно прогнозировать течение болезни и предупреждать ее обострение, заранее выполняя определенные лечебные мероприятия. Норма – тоже динамическое понятие. Норма – тонкая грань между хаосом и порядком, болезнью и здоровьем. Это допустимая или необходимая дисгармония работы органов и/или отношения организма и среды. Порядок вырастает из беспорядка, устойчивость поддерживается через неустойчивость (динамическая устойчивость).

Выражаясь несколько парадоксально, можно сказать, что нужно болеть, чтобы оставаться здоровым. Слова А. С. Пушкина «И гений, парадоксов друг…» как нельзя лучше подходят для Ф. Ницше, который умел вывернуть смыслы неожиданным образом, но именно эти непредугаданные смысловые повороты схватывали суть жизни и познания. Ведь сама жизнь, как и болезнь, парадоксальна, поскольку она проживается человеком как существом неимоверной сложности. Так, о болезни Ницше, как известно, сказал, что болезнь делает человека лучше. Как отклонение от гармонии, нарушение нормального физиологического функционирования органов тела и психики человека способно улучшать человека? Ницше сам отвечает на этот вопрос: долгая болезнь воспитывает волю к здоровью, волю к жизни. «Болезнь может даже быть энергичным стимулом к жизни, к тому, чтобы жить дольше»[382]. Боль, если она и случается с нами, освобождает и возвышает человеческий дух. «Я обязан ей [моей хвори. – Е.К.] высшим здоровьем – таким, которое становится только крепче от всего, что не убивает! Я обязан ей также и моей философией… Только великая боль есть последний освободитель духа»[383].

Статистика свидетельствует о том, что значительная доля долгожителей страдала телесными недугами до 60-летнего возраста и успешно превозмогала их. Сократ сказал, умирая: «Жить – это значит быть долго больным»[384]. Что дает болезнь? Во-первых, болезнь может повышать иммунитет организма. Во-вторых, болезнь пробуждает способность больного лечиться и воспитывает в нем это умение. В-третьих, болезнь – это закалка человека от болезни. Она делает человека более осмотрительным и предупредительным, учит избегать в будущем обострений болезни. В этом плане прав Парацельс, что болезнь является «очистительным огнем».

Философы и врачи издавна понимали, что дорога к смерти неизбежна. По словам Гераклита, «родившись, люди стремятся жить и тем самым умереть, лучше сказать – успокоиться и оставляют детей, порожденных для смерти». В биофилософии сегодня формируется понимание о подвижности границы между здоровьем и болезнью: мы здоровы, поскольку, болея, научаемся лечиться и заботиться о своем здоровье. Парадоксально, что нужно болеть, чтобы оставаться здоровым.

В. В. Вересаев выразил эту мысль со всей болью своей души как лечащего врача: «При настоящих условиях болеют все: бедные болеют от нужды, богатые – от довольства; работающие – от напряжения, бездельники – от праздности; неосторожные от неосторожности, осторожные – от осторожности. Во всех людях с самых ранних лет гнездится разрушение организма, организм начинает разлагаться, даже не успев еще развиться… Мир начинал казаться мне одною громадною сплошною больницею. Да это все несомненнее: нормальный человек – это человек больной; здоровый представляет собой лишь счастливое уродство, резкое уклонение от нормы»[385].

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука