Энактивизм: новая форма конструктивизма в эпистемологии

Этот непосредственный контакт выражается термином «спарша», который, как отмечает В. Г. Лысенко, происходит от глагола sprś, означающего «касаться», «чувствовать рукой», «держать в руках», «ударять». Учитывая единые индоевропейские корни, можно вспомнить близкий к этому санскритскому слову немецкий глагол spüren – «ощущать», «чувствовать». «Поскольку чувственное восприятие, с точки зрения вайшешиков, есть не что иное, как контакт органов чувств и объектов, спарша может выступать универсальной характеристикой всего чувственного восприятия»[155].

Касание, прикосновение необходимо не только для осязания, но и для зрительного восприятия. «Зрительное восприятие невозможно без сближения органа зрения и объекта»[156].

В-третьих, орган чувств проявляет, обнаруживает только определенное свойство, потому что сам обладает этим свойством. Орган чувств делает скрытое явным. Это только обнаруживатель, индикатор того, что уже имеется. «Этот орган (орган обоняния. – Е.К.), и никакой другой, способен сделать запах воспринимаемым. Термин гхрана (буквально «хвататель», «орган чувств») означает то, посредством чего атман схватывает запах… То, что этот орган состоит из земли, доказывается тем, что он делает воспринимаемым (буквально «проявляет». – выделено мной. – Е.К.) именно запах, а не цвет и подобные качества… Орган обоняния может быть органом чувств только в том случае, если и у него самого есть собственный запах»[157].

Органы чувств человека – это «щупальца», которые он высовывает в мир, чтобы обнаружить в нем что-то. А человеческое тело – это инструмент познания, чувствилище.

В-четвертых, восприятие активно. Имеет место не просто пассивный контакт, но активность органов чувств. Представители школы санкхья «объясняют механизм зрения и слуха движением соответствующих индрий к своим объектам (как свет лампы движется к освещаемому предмету)»[158].

Прашастапада говорит, что орган слуха – другой природы. Он не похож на орган зрения, так как не приближается к воспринимаемому предмету, и последний не приближается к нему. «Орган слуха – это часть акаши [т. е. пространства. – Е. К], а акаша, как известно, не обладает способностью двигаться… По мимансе, звук как бы разлит по всему пространству, но актуально воспринимается лишь там, где присутствуют проявляющие его факторы (вьяньджака) – удары, столкновения разных твердых тел»[159].

Кроме того, нос сам пахнет, ухо само звучит, глаз «стреляет» огнем, а рот сам обладает вкусом. Все органы чувств активны и уже предустановленны, диспозиционированы к соответствующему восприятию.

7.2. Тело как чувствилище

Поскольку мы разбираем тезис о телесности восприятия, то имеет смысл обратить внимание на то, как в индийских учениях понимается тело. И здесь мы находим ряд любопытных коннотаций смысла, которые близки представлениям современной когнитивной науки.

Тело – это рупа (буквально «форма», «образ»). В буддизме, как указывает В. Г. Лысенко, этот термин многозначен и включает в себя и «телесное», и «материальное», и «видимое»[160]. То, что тело имеет свою форму, образ и цвет, свидетельствует о том, что в буддизме материальное и идеальное начала – как сказал бы Аристотель, материальная и формальная причины – неразделимы.

Прежде всего, существует сродство тела и мира. Тело состоит из тех же элементов, или стихий, что и природа. «То, что отличает состав мира, отличает и состав человека; что есть в человеке, то есть в мире»[161].

Тело есть «динамическая система, способная как к развитию (здоровье), так и к деградации (болезнь)»[162]. Можно добавить к этому, что не только в плане здоровья и болезни тело динамично, постоянно пребывает в процессе эволюции со знаком плюс или минус, к усложнению и усовершенствованию или к разрушению и угасанию своих функций. Тело динамично и в плане познания: накопление знаний и их забывание, усложнение и расширение мира опыта и его упрощение, свертывание, развитие и усиление способностей восприятия и их постепенное ослабление.

Выше уже говорилось о том, что сознание с точки зрения индийской философии есть поток. Это виджняна, означающая в буддизме сознание и его интеллектуальную активность. Но не только сознание представляет собой поток, но и тело. Словосочетание шарира-сантана[163] (буквально «телесный поток» или «телесная серия») отражает понимание влитости тела в общий поток дхарм как элементов бытия. Этот телесный поток подвижен и изменчив, он обладает дискретностью – отдельные элементы потока появляются и исчезают наподобие вспышек света в темноте.