Энергии трансформации. Путеводитель по Кундалини

Полное единение с Богом, всеобщее сознание и свобода от кармы соотносятся с самыми глубокими уровнями самадхи, называемыми нирбиджа; эти состояния выходят за пределы переживаний, связанных с Кундалини, и обычно соотносятся с уровнями сознания, лежащими выше сахасрары, последней верхней чакры. Согласно текстам санкхья-йоги, этим состояниям со ответствуют следующие уровни самадхи: (7) асампраджнята — сверхсознательное самадхи, в котором нет сознательного сознавания; (8) дхарма мегха, описанная Таймини в "Науке йоги" как "конечное самадхи, в котором йог сбрасывает с себя мир дхарм (качеств, свойств или функций), подобно туче заслоняющий реальность", и стадия, на которой цикл воплощений завершается, карма исчерпывается и происходит полное и необратимое постижение Я. И наконец, (9) Кайвалья, или абсолютное освобождение (также известная как сахаджа самадхи, или нирвикальпа самадхи) — стадия высших состояний и беспредельного знания, которую даже «Сутры» не пытаются описать. Это запредельное состояние, пребывающее вне сознавания грубого или тонкого тел, вне двойственности, времени, пространства или причинности, в котором стремление к материальному миру полностью исчезает.

Таймини говорит: "Невозможно представить это состояние, при котором свет сознания озаряет себя самого вместо того, чтобы освещать другие объекты вне себя. Но ученик, по крайней мере, не должен ошибочно представлять себе это состояние как погружение йога в море некоего смутного блаженства и познания. Каждая последующая стадия раскрытия сознания в огромнейшей мере усиливает его яркость и ясность и привносит дополнительный поток знания и силы. Поэтому абсурдно предполагать, что на последней стадии, которая является высшей точкой этого процесса, сознание внезапно погружается в смутное и туманное состояние". [{58}]

Однако некоторые духовные учителя не считают эту стадию конечной целью пути, а лишь этапом потенциально безграничного расширения сознания. В некоторых традициях дальнейшей стадией развития, следующей за освобождением, является обретение способности перемещать духовную энергию из других измерений на земной план и испытывать Божественное в каждом аспекте человеческого.

Идея исчерпания кармы привлекает многих людей, верящих в перевоплощение, так как предполагает полную свободу выбора следующего воплощения. Карма представляет собой привязку эго и личности к колесу причин и следствий, вплетает его в узор причинных связей, личных склонностей, предпочтений и привязанностей (санскар), управляющих жизнью человека. В некоторых традициях кармические клише, которые закладываются в сознание при рождении, считаются обусловленными прежде всего поступками и решениями, сделанными в прошлых жизнях, в других же системах философии карма складывается из того, что можно представить как коллективный кармический фонд, из которого душа либо выбирает, либо получает определенные свойства и задачи на пути воплощения в жизнь. В любом случае все существа призваны прожить эту и создать при помощи своих мыслей и поступков на протяжении жизни другую, положительную карму. Как может самадхи освободить человека от этой задачи?

Это не волшебство, не избавление или благословение, которое приходит незаслуженно. Напротив, это закономерное последствие того, что человек видит, кто он такой, его воссоединения с первичным объединяющим сознанием вселенной и отказа от привязанности к отождествлению с телом и умом, даже забывание о нем, и существования только в данный момент. Это не идея, не понимание того, кем человек является, и это не имеет никакого отношения к деятельности интеллекта. Это должен быть непосредственный опыт, полное отпускание. Даже в таком случае, испытывая это состояние время от времени как вспышки блаженного созерцания, человек не освобождается автоматически от кармы. Он должен прожить всю жизнь и умереть в этом состоянии непривязанности. Ни тени прежнего отождествления или желания уцепиться за сознание не должно быть у умирающего. Это единственный способ освобождения души от кармического цикла. Это тот процесс, через который пытается провести человека "Тибетская книга мертвых", и это причина, по которой тибетская и индуистская йоги включают методики подготовки к смерти. Конечно, как указывал Кен Уилбер в книге "Проект Атман" (1980), любая крупная психическая и духовная эволюция требует подобного рода умирания для своих прежних привязанностей и представлений о себе, так что с тем, как мы постепенно развиваемся духовно, мы становимся более готовыми к смерти в освобождении. [{59}]