опосредствование есть то, что оно есть, не само через себя, а через нечто другое, и,
следовательно, оно также есть нечто случайное. От необходимого,
напротив, мы требуем, чтобы оно было тем, что оно есть само через
себя, чтобы оно, следовательно, было опосредствованным и все же
вместе с тем содержало в себе опосредствование как снятое. Мы
согласно с этим говорим о необходимом: оно есть, и, таким образом, мы
его считаем простым соотношением с собою, в котором отпадает
обусловленность другим.
Часто говорят, что необходимость слепа, и справедливо говорят
это, поскольку в ее процессе цель, как таковая, еще не есть для себя.
Процесс необходимости начинается с существования разрозненных
обстоятельств, которые, повидимому, независимы и не имеют никакой
связи между собою. Эти обстоятельства суть непосредственная
действительность, которая сливается внутри себя и из этого отрицания
происходит новая действительность. Мы имеем здесь содержание,
которое по форме удвоено внутри себя: оно, во–первых, есть содержание
предмета, о котором идет речь, и оно, во–вторых, есть содержание
разрозненных обстоятельств, которые кажутся чем–то
положительным и сначала имеют значимость как таковые. Это
содержание, как нечто ничтожное внутри себя, превращается, соответственно
этому своему характеру, в свое отрицательное и становится, таким
образом, содержанием предмета. Непосредственные обстоятельства,
как условия, уничтожаются, но вместе с тем также и сохраняются
248
как содержание предмета. Тогда говорят, что из этих
обстоятельств и условий произошло нечто совершенно иное и называют
поэтому слепой необходимость, представляющую этот процесс. Если
же мы, напротив, будем рассматривать целесообразную деятельность,
то мы здесь в лице цели имеем содержание, которое известно уже
заранее; эта деятельность поэтому не слепа, а зряча. Если говорят,
что мир управляется провидением, то при этом имеют в виду, что цель
есть вообще то, что действует как в себе и для себя определенное,
определенное еще до того, как получается результат, так что то, что
получается в качестве результата, соответствует тому, что было известно
и волимо раньше. Впрочем, понимание мира как определяемого
необходимостью и вера в божественное провидение отнюдь не должны
рассматриваться как взаимно исключающие друг друга. Как мы скоро
увидим, в основании божественного провидения лежит понятие.
Последнее есть истина необходимости и содержит последнюю внутри
себя как снятую, равно как и, обратно, необходимость в себе есть
понятие. Слепа необходимость лишь постольку, поскольку она не
постигается в понятии, и нет, поэтому, ничего более превратного, чем упрек
в слепом фатализме, который делают философии истории за то, что она
видит свою задачу в познании необходимости того, что произошло
в истории человечества. Благодаря такому пониманию своей задачи,
философия истории приобретает значение теодицеи, и те, которые
думают, что они почитают божественное провидение тем, что исключают
из него необходимость, на самом деле низводят его посредством этой
абстракции на степень слепого, неразумного произвола.
Непредубежденное религиозное сознание говорит о вечных и непреложных
божественных предначертаниях, и в этом заключается явное
признание того, что необходимость входит в сущность бога. Человек в своем
отличии от бога, человек в своем частном мнении и волении
действует по капризу и произволу, и поэтому часто из его действий
выходит совершенно другое, чем то, что он предполагал и хотел; бог
же, напротив, знает, чего он хочет, определяется в своей вечной
воле не внутренней или внешней случайностью, а необходимо свершает
то, чего он хочет.
Точка зрения необходимости имеет большое значение для нашего
умонастроения и поведения. Рассматривание нами происходящего
как необходимого кажется на первый взгляд совершенно несвободной
позицией. Древние, как известно, понимали необходимость как
судьбу, а современное понимание есть скорее точка зрения утешения. —
УЧЕНИЕ 0 СУЩНОСТИ
249
Последняя состоит вообще в том, что, отказываясь от наших целей,
наших интересов, мы делаем это в надежде на получение награды за
это наше самоотречение. Судьба, напротив, не оставляет места для
утешения. Присматриваясь ближе к представлению древних о судьбе,
мы убеждаемся, что оно, однако, показывает нам отнюдь не картину
несвободы, а скорее, наоборот, картину свободы. Это получается
потому, что несвобода основана на удерживании противоположности,
так что мы признаем то, что есть и совершается, находящимся в
противоречии с тем, что должно быть и совершаться. Древние же мыслили
следующим образом: так как нечто есть, то оно именно таково,
каким оно должно быть. Здесь, следовательно, нет антагонизма
и, значит, нет также несвободы, печали и страдания. Это
отношение к судьбе, несомненно, как мы заметили раньше, не оставляет
места для утешения; но такое умонастроение и не нуждается в утешении
именно потому, что здесь субъективность еще не достигла своего
бесконечного значения. Эту точку зрения, как решающую, мы должны
иметь в виду при сравнении античного и нашего современного